金剛經問答金剛經是禪宗的主要經典 我國為禪宗大國 金剛經問答（持續更新） - 趣味新聞網

试答一、菩萨行者应无所住而生其心，所谓无所住就是无差别相分别心，有差别相分别心就有我、人、寿者。如此，于瑜伽师地论而言便是有余，无法进入十七地，故菩萨于佛道应去色、相、法而降伏其心，乃至于无所去，然实有去，但因清净心故得去之实相。

试答二、菩萨能自行六波罗蜜，布施、忍辱、持戒尤重无色、相、法之执着，一旦于色、相、法而生差别便不能得布施、忍辱、持戒之实相功德，也就是说不能真正得到这三个波罗蜜的修行功德和境界或品位，故佛咐嘱诸菩萨特别要注意行六波罗蜜时不能执着于法相，如果能够不执着于法相而行六波罗蜜，其福德无量无边。

试答三、佛实有说法而且就是佛法，但佛所说法其境界无量无边其功德非恒河沙数所能比拟，以有限之文字以有限之时间如何得以说尽，故佛说我所说的法不是全部的佛法，不是定法，但可以总摄为慈悲之法。故菩萨行者欲得阿耨多罗三藐三菩提应基于佛所说法而照见五蕴（色受想行识）皆空、照见无苦集灭道无智亦无得，以此般若波罗蜜多之准则修行，无所执着无所滞碍地前进，将有所成于佛道，故说没有定法可得阿耨多罗三藐三菩提。

试答四、楞严经上述说了诸菩萨修行之法门多式多样，这些法门其实都是有为法，都是为了得到修行佛道的境界而行之法，但有为法不但存在差别而且有所高下。因此有为法的修行必须提高到无为法的境界以化减差别，所以一切贤圣之修行或称菩萨之修行，不但因有为法（其自身修行法门）而有差别，其修行之成果和品位更因为能否将有为法提高到无为法的境界而产生境界上的差别。在这里，无为法就是无所住而行之法也就是无我、人、众生、寿者相之差别所行之法，也就是得以照见色受想行识不能执着而行之法。菩萨若能以无为法内化有为法便得修行之实相。

试答五、佛法为慈悲之法，为人说佛法为人说金刚经乃至为人说妙法莲华经等等，都是行慈悲波罗蜜，这就是佛所说的法布施，这种法布施当然福德胜于一般物质供养的布施。所谓法布施就是行佛之事就是行佛的慈悲，佛法即为众生救拔之法，然因人皆有佛性故说实无众生得救拔，众生于娑婆世界五浊恶世法身受恶法熏习难调难伏，故佛称赞菩萨行者若能自行读诵书写或为他人解说金刚经者此菩萨行者甚为稀有，其所得福德亦是无量无边。佛一方面称赞其智慧明了，二方面称赞其能行佛事慈悲喜舍，三方面称赞其有助益于佛法之传播、流通及记存。故说法布施的慈悲喜舍胜于物质布施的供养。

试答一、佛说三十二相即是非相，如果能以三十二相见我那么当你看见转轮圣王时你就以为见到了我，故说不能以三十二相得见如来。因为转轮圣王因其功德也有三十二相中的几个相，因此想要用相来见或认定如来是不精确的，不能真正见到如来。

试答二、不能以身相见如来已如上题说。不能以音声求我不是说你不能称颂佛名或不能向佛诉说心事如同像上帝祷告一样，菩萨尚且闻声救苦，更何况是佛。这里所说的不能以身色音声求我是指末法时代假借佛之身色、假借佛说来颠倒大乘（大乘者：众生苦之解脱）、曲解佛法、以供养和庄严佛土遂行私利之意，只要是从私利出发假借佛名都是人行邪道。不仅那遂行私利之人不能见如来，那些跟随只知物质供养功德者恐怕也很难得见如来，这应该是这段经文的主要意旨。

试答三、菩萨就是求佛道的修行者，无所住就是无所着相的意思，无所着相就是不执着的意思，不执着的意思就是在有的实相当中放入无的空相的因素，又因所谓的菩萨知道要行六个波罗蜜修行法门（持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧），知道要得到这些法门修行的功德必须不执着于法相（我的概念、你的概念、他们的概念、生老病死寿命长短的概念、富贵荣华贫贱凄苦的概念，通称差别相、分别心的概念）必须观空作义，必须以清净心的无为法驾驭实相法中的有为法，这就是所谓的无所住而生其心。

试答四、一切有为法是实在之相，受生灭法之管控，有起有落、有生有死，常不能为人的意志所转移，同时这种有为法的起落生灭相对于整个宇宙的生命而言，各种事物的起落生灭的时程相对来说极为短促，故说如梦幻泡影如露亦如电。然这是相对论而言，即使如化生有近人类一日夜的生命，何况人类有近百年的生命，也就是说金刚经说生命的短促不等于是看空生命，而是要珍惜时光，不是要我们以虚无主义的眼光来看待生命及其万事万物，而是要我们需懂得“观空作义”（见下题解），了解生命的时程虽短促而有限，但各己法身的生命却是长远的可以不断精进的，故说存在主义的虚无是深着空相，最终是否定生命的积极性，佛所说法与之正好相反。

试答五、瑜伽师地论释云：『令诸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。随其种姓。起处中行。渐次修满。随其所应。永灭诸障。得三菩提。证寂灭乐。佛涅槃后。魔事纷起。部执竞兴。多着有见。龙勐菩萨证极喜地。採集大乘无相空教。造中论等。究畅真要。除彼有见。圣提婆等诸大论师。造百论等。弘阐大义。由是众生。复着空见。』简单的说实相就是有（就是存在的事物或法则），所有的有就简称为有为法，所谓无为法就是在有为法当中加入“空”的因素使有不至于沦为执着，但过度强调空见就容易陷入虚无主义着于空相，因此我们在有中加入空见以空见丰富“有”的内涵而不陷入空相而完全否定有，此即以空观有，有中观空之实意。我们修习金刚经、修习般若波罗蜜多心经切不能陷入空见着于空相，毕竟如弥勒菩萨所说我们的修行朝着佛道出发总共有十七站（地）也就是十七个品级，这是空相中的实相，无为法中的有为法，这就是观空作义最主要的内涵。换言之，能观有见空能观空见有都是一种方法而不是一种目的，都是一种境界而不是一种实相，没有清净心即无实相，所谓清净心就是知道诸行无常是苦是生灭法（因缘而起因缘而落，因缘而生亦因缘而灭，随因而生随果熟而灭，身生是一时地水火风之聚，身死亦地水火风一时之消散，故于身而言无所从来亦无所去，此物质不灭之定律，然灵魂法身却是有所从来有所所去，故修行佛道是修法身之境界品级而非肉身之福德。）当到达明白生灭灭已（观透生与死之内涵，超脱生与死的境界，成就法身之精进）的境界时，自然就不以娑婆世界的苦为苦，便能见诸相非相，便能得见如来。

试答一、忏悔业障是普贤菩萨十大行愿中的第四行愿，忏悔是清理业障之前提，佛说人能受持（接受、信仰、实践）读诵金刚经便能依仗金刚经之威神力故，依仗个己受持读诵金刚经之功德力故，于忏悔之前提下当可消除自己累劫以来的业障。也就是说，受持金刚经可以是消除业障的法门之一。

试答二、若有定法发阿耨多罗三藐三菩提心，则燃灯佛不能给世尊授记号释迦牟尼佛，这是因为佛法无量无边、法门无量无边，佛法不说那一法可得阿耨多罗三藐三菩提，若有此说必是邪见，不能见如来。真正之佛道修行法门是以无我法（无我、人、众生、寿者相之意）修行一切善法，一切善法者皆是佛法。然而佛法强调辩证、强调不执着不着相，才又说一切善法即非善法是名善法。

试答三、六祖说人的心同时存在过去、现在和未来三种念想，然皆为虚妄之心非是本性之心，故佛说不可住不可得。心之虚妄在说明人的色受想行识具有现实性、世俗性、表象性和利害性，一般而言究竟无法身本性之考量所以说是虚妄。惟人并非皆不能一时照见五蕴皆空、不能照见虚妄是因为生灭法,并非都不能无所住而生其心，故佛说不可得也是辩证的说法,强调去妄求真而不是一切皆虚空，若一切皆虚空，如何于清净心中得佛法之实相?若一切都虚空又何必说佛法，若一切都虚空又何必说忏悔业障、消除业障，若一切都虚空又何必说礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恆顺众生及普皆回向？

试答四、一切法中皆可见佛法，故佛说一切法皆是佛法，法中无我时，则一切法可为善法，此说一切法皆因缘而生、因缘而灭，所有物质关系、生产关系、意识形态、法律规章等所有人的色受想行识都有他的时代性、现实性、利害性,皆具有相对性、差别性和分别性,因此总的具有虚妄性，对于人类本性法身而言，没有佛法上所说的利益，甚至是阻碍、堕落本性的根源，是轮回恶道之原因。故说一切法于时代中、现实中、利害中而有对错是非和善恶之相对性、差别性和分别性。因说一切法中可见佛法所以是佛法,但因起差别性、分别性、相对性而说非一切法。明白此理即可见一切法即佛法之真义。

试答五、 因佛说一切法皆是佛法，故说诸法平等没有高下。不能以相对心、差别心、利害心以观一切法。若以相对心、差别心、利害心观一切法则一切法不能平等，不能见一切法中之佛法，所以说应以无我法观一切法方能见一切法是平等的，一切法既是平等无有高下其中皆有佛法，故佛说修一切善法（包括如仁义、兼爱非攻和广行阴骘）终将可得阿耨多罗三藐三菩提。普贤菩萨十大行愿之法门即有总摄修行一切善法之义。 亦即把一切法以佛法的角度去对待时,则一切法皆为善法,能从一切法中得到有利于法身的功德，所以说一切法皆可以为善法，主要的着眼点、关键点在于我们能否用佛法的角的去看待和处理发生在我们生命过程中的一切有为法。