孔子師徒教學的實際情況 現在已經無法確知 子曰。見賢 - 趣味新聞網

發表日期 2016-06-29T21:50:30+08:00

    孔子師徒教學的實際情況，現在已經無法確知，若從弟子們以至再傳弟子們整編的《論語》看來，除瞭少數的問答與簡單的對話外，似乎已經轉化為一些警語與金句的叢集。作為警語或金句，往往獨標主旨，既不論也不議，更談不上所謂辯瞭。這與宣稱「予其好辯哉！」孟子在《孟子》書中的語言風格，自是大不相同。

    但這樣精簡化的錶述，似乎不純是紀錄編輯寫定的結果，或許也來自孔子訓誨的目的。例如：

    子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」（〈衛靈公〉）

    子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。」（〈子罕〉）

    不論是「終身行之」或「終身誦之」，都作為安身立命，躬行實踐的準則標竿，正如：

    子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（〈子罕〉）

    這些意念不是「知」，知識辨析的問題，而是心悅誠服，樂在其中的實踐過程，也就是生命實現的過程。因而在《論語》有如是動人的記載：

    曾子有疾，召門弟子曰：「啓予足！啓予手！《詩》雲：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫！小子！」（〈泰伯〉）

    寫曾子遵行「身體發膚，受之父母，不敢毀傷」的告誡，要到臨終纔敢放鬆。

    ◆倫理的關懷

    不僅子貢強調：「君子一言以為知，一言以為不知」（〈子罕〉），定公問：「一言而可以興邦」、「一言而喪邦」（〈子路〉）；孔子自身亦提齣「一以貫之」的思維方式，如：

    子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：「然，非與？」曰：「非也！予一以貫之。」（〈衛靈公〉）

    子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子齣。門人問曰：「何謂也！」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」（〈裏仁〉）

    這裏我們看到曾子所理解的「夫子之道」，當「一以貫之」時為「忠恕而已矣！」，其實近於子貢所問：「一言而可以終身行之」，孔子的迴答：「其恕乎！」。至於「多學而識之」與「予一以貫之」的差異，亦可由〈憲問〉看齣端倪：

    子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！」曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘，平生之言，亦可以為成人矣！」（〈憲問〉）

    臧武仲、公綽、卞莊子、冉求都是「多學而識之」的對象，但見利、見危、久要卻是行為的誡命與準則。倫理的關懷，纔是孔子主張的生命實踐的重點，也是他主張的文化價值之所在。因而「一以貫之」的永遠是根本理念的直接錶述，而非訴諸繁瑣的細節，因而孔子纔會有：「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？」（〈陽貨〉）

    《論語》所論往往隻及於「禮」、「樂」，而不及於「禮文」或「樂音」的細節，反映的正是他教誨的重要所在。

    ◆經典的見證

    戰後在台灣受教育的一代，雖然早無明、清兩代的科舉，但一般的高中生皆以「中國文化基本教材」，而讀過泰半的《論語》、《孟子》；尤其是《論語》，依學校的不同，有些不僅是熟讀，往往亦要求成誦，因而日後在為人處世，麵對抉擇、艱睏之際亦往往發揮瞭提示指引的作用。因而，董陽孜將此係列逕稱「子曰」，是否有早年背誦的印象在？

    少年時日習讀《論語》，由於人生經驗的缺乏，大抵隻能作文辭的理解，但在日後閱曆日厚，經曆各種動心忍性的人生階段與場景，或憶及或重閱，就往往對個彆的語句與段落，會油然而生「心有戚戚焉」之感，而特彆珍惜，特彆感動，特彆認同。董陽孜在晚晴的年月，思「子曰」而作書法之創作，其中自有「入道見誌」，既是「徵聖」，亦誌個人懷抱：正是以她自己的人生閱曆，作經典的見證，其中的微言大義，可否容許我們揣測？

    董陽孜已進入含貽弄孫的人生階段，但仍然創作；子夏問孝，孔子所答的：親子之間，齣以天性，原就相親相愛，但因為人生階段與情境各異，在錶達上不免會有齟齬，甚至愛深責切，關心者亂的錶現，因而最難的正是保持和顔悅色的「色難」。抽離瞭「問孝」，「色難」不正指齣瞭一切親密關係的要義？關愛之情，能否正確錶現、傳達，豈不正在保持和顔、齣以悅色，然後纔能鼓舞、滋潤彼此的胸懷？

    ◆自省與改過

    一個道德人格的成長，首先來自自我反省，曾子所謂：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（〈學而〉）曾子的「三省」除瞭主「忠」、「信」作進德之自省，更強調瞭對「傳習」修業的注重。傳習修業，正是孟子所謂「尚友古人」，紹繼往聖先賢前人的文化創造，即使未能踵事增華，至少這類修習，亦可避免我們陷入如黃庭堅所謂：「三日不讀書，便覺麵目可憎，言語無味」的境地，在此也凸顯瞭文化修養之重要。

    若我們每日反省，但是「過」而不能改，則反省不僅徒然，更易淪為自厭自棄的口實。因而孔子稱贊顔迴「好學」的「不遷怒，不貳過」就重要瞭。「不遷怒」則不諉過，而「不貳過」則為徹底改過。能否如此大徹大悟，絕不再犯，可能牽涉到「頓悟」與「漸修」根器的不同，但顔迴的「不貳過」終是令人心嚮往之。然而，進德修業以至謀事處世，所需要學習的，不僅是自省與改過而已，尤其「為政」需要能夠有辦法使邦國「足食，足兵，民信之」（〈顔淵〉）；遇「行三軍」，更得「必也臨事而懼，好謀而成」善加謀劃；因而一方麵如孔子自謂：「我非生而知之者，好古敏以求之者也」，需要以古為師；另一方麵則亦如他所強調的：「蓋有不知而作之者，我無是也，多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」（〈述而〉）。他基本上是以多聞多見而擇善從之的方法來學習。

    ◆指引與啓發

    這種以他人為典範、藉鑑而增益自己的學習方式，使孔子明白的指齣：「見賢思齊，見不賢而內自省也」（〈裏仁〉）。以「賢」為典範，以「不賢」為藉鑑。以及「三人行必有我師焉：擇其善者而從之；其不善者而改之」（〈述而〉），以眾人為師的學習法，「賢」與「不賢」未必隻是就「德行」而言，同樣的「善」與「不善」亦不僅限於正、邪之彆，而亦可以是優劣能否，這種以眾為師，放到詩藝上即是杜甫所謂的「轉益多師是我師」。因而朋友交遊亦就具有相應的重要性。而「三友」亦正有這種正反的兩麵：

    孔子曰：「益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣！友便闢，友善柔，友便佞，損矣！」（〈季氏〉）

    友直，友諒，友多聞，正都是賢者，善者，自當從之，以此等人為友（亦即「無友不如己者」之意）。但友便闢，友善柔，友便佞，則是「不賢」與「不善」者，一旦為友，則難以「見不賢而內自省」，或「其不善者而改之」，這正與政治上「舉直錯諸枉」，或後世所謂「親君子，遠小人」之理是一緻，也就是「以友輔仁」之義。

    但是若「見賢」未覺其「賢」；「見不賢」未覺其「不賢」；或者同行而未察其「善」或「不善」，則自無「思齊」之心，亦無「內自省」之事，更無所謂「從之」或「改之」瞭。是以說：「不憤不啓，不悱不發」（〈述而〉）。所有的師法、藉鑑皆必須感應於心，然後纔能「知」，纔能「好」，終至纔能「樂」，因而孔子的教化就包括瞭：「興於詩，立於禮，成於樂」（〈泰伯〉），這是一種在興發感動中的學習，也是在動心忍性，人格輝映中的指引與啓發。

    （董陽孜作品展《子曰》6月17日至7月3日，在誠品信義店6F展演廳展齣）

    (人間)

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