浦忠勇

震驚、心痛、遺憾

本月初屏東霧台部落發生殺熊事件，網路又流傳影片，原民騎機車言行輕浮載運死亡黑熊，遭緻社會大眾的憤怒。原住民族委員會瀋痛指齣「獵殺黑熊事件是牴觸文化禁忌的脫序行為」；臺灣黑熊研究人員張鈞皓先生撰寫一篇「原民傳統規範與政府管理的同步失能」，瀋重指責，值得省思。

今年鄒族獵人協會執行「狩獵自主管理計畫」，筆者偕同獵人進行獵場踏查，在山林露宿的篝火旁，話題總會提到獵熊事件，震驚、心痛與遺憾，是獵人共識，並認為這不隻是霧台獵人的事件，而是全台原民狩獵文化大事。此事件已進入司法程序，本文不便討論事件細節，隻想用獵人的角度提齣一些反思與期許。

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本月初屏東霧台部落發生殺熊事件。（屏東地檢署提供）

獵熊，真的不是原民狩獵文化

傳統狩獵承載原民知識、價值與信仰，這是獵人珍惜又引以為傲的文化。狩獵諸多禁忌與規範，如獵場管理、獵物分配、人際協商之外，還有可獵／不可獵、可食／不可食等等信仰，規範支撐狩獵秩序，也支撐資源永續。 關於黑熊，是受獵人敬畏的大地靈物。以鄒族為例，族人信仰認為，帶領維護傳統領域、山川草木的神靈i’afafeoi，就是披著熊皮的威猛戰神。基於黑熊象徵，獵人禁止獵熊，誤捕會帶來災難，必須舉行儀式以免惹怒戰神。其實不隻黑熊，原民獵人對每一種獵物，同樣持著敬畏與珍惜的觀念。

當然，貨幣經濟進入部落之後，商業性狩獵確實快速瓦解瞭許多傳統禁忌規範，國傢狩獵辦法嚴密又繁瑣，狩獵活動逼不得已進入地下化，獵人隻能遊走在傳統規範、國傢法律以及商業行為之間。筆者推測這次殺熊事件，即是極端例子。

緩慢卻重要的狩獵自主管理

狩獵文化與生態價值並不衝突對立。這是老生常談，惟信者恒信，不信者恒不信。原住民堅持傳承狩獵文化，違反國傢法令也要進入獵場，布農獵人王光祿被判刑，一路上訴，最後申請釋憲。也許原民獵人做夢也想不到，為何會被冠上過度狩獵、生態殺手、野蠻落後的汙名。

大法官釋字803號宣稱，文化權利以及環境保護是兩個憲法重要價值，應維持衡平。其實，林務局幾年前就開啟瞭指路明燈，各林管處辦理「原住民族狩獵自主管理試辦計畫」，輔導獵人團體找迴傳統狩獵規範，配閤法令規定，依法申請狩獵，另外，目前也正在製訂符閤法令與狩獵實務的「原住民族狩獵辦法」。

2018年嘉義縣鄒族獵人協會成立，隨即參與狩獵自主管理計畫。我們訂定以傳統規範與現代管理為底蘊的獵人自治自律公約；頒發象徵榮譽與責任的狩獵證；學習閤法申請狩獵、獵物迴報；配閤進行野生動物族群數量監測，讓獵人知識與監測科學互動對話。這幾年來持續辦理各種教育訓練，其中包括狩獵文化、國傢法律、生態知識、獵槍安全、社會溝通以及獵場踏查、體驗等等課程，目前正準備與政府簽訂「狩獵自主管理行政契約」的目標，契約內容明訂誤捕黑熊的標準作業程序。這個計畫讓大傢把過去暗夜進行的狩獵活動，拿到台上討論檢視。

當然，傳統規範與現代管理要接軌，需要時間學習、磨閤，更需要時間逐步建立社會各方的信任，包括獵人、政府、社會團體等等。這些一點一滴的努力，辛苦緩慢卻不容易看到成果，協會幹部也清楚，這條路水深又漫長。萬一獵人齣事，信任潰散，再努力也付之流水。

麵對人熊衝突議題

這次的「殺熊」事件，除瞭凸顯狩獵規範、國傢法令以及現代管理尚未妥善接軌之外，也讓大傢進一步思考人熊關係。象徵台灣的黑熊固然珍貴、可愛又充滿森林浪漫想像，然而我們是否也應該開始去思考人熊衝突的關係，謹慎提齣一些可行的製度。有許多獵人錶示，自己的山寮經常被黑熊光顧，牠們的棲息地愈來愈接近部落。這是事實，不是憑空想像，動物監測數據也同意這樣的現象。住在山區部落的原民族人，身體安全及農作損壞，未來極可能首當其衝。國外的經驗也許可以參考，日本防止人熊衝突的做法，即是好例。

當然，在環保、動保意識高漲的台灣，討論這樣的議題並不容易，建立信任更不容易。容筆者認為，霧台殺熊事件應該隻是個別脫序行為，期待得來不易的狩獵自主管理計畫，能在社會各界的指導鞭策中繼續走下去，從中對話，讓獵人、在地文化、國傢法令與生態價值之間的揉搓磨盪，激起一場台灣山林資源的多贏賽局。

（作者為鄒族獵人、嘉義縣鄒族獵人協會誌工）

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