背景與介紹在後冷戰時代 美國成為瞭國際社會中唯一的超級大國。與此同時 徐緬｜《大幻想：自由主義之夢與國際現實》與俄烏衝突 - 趣味新聞網

背景與介紹

在後冷戰時代，美國成為瞭國際社會中唯一的超級大國。與此同時，其社會和政府對自己所奉行自由主義意識形態充滿信心，並錶示要在世界層麵將其實現。這具體錶現為一種自由主義霸權政策（Liberal Hegemony）：擴展自由主義國際組織――北約、歐盟和世貿組織――的規模、推廣經濟的全球化以及嚮他國傳播自由主義民主製度（Liberal Democracy）。這一政策起初取得喜人的成果。前蘇聯羽翼下的東歐各國紛紛加入瞭歐盟和北約；中、俄這樣持有不同意識形態的大國也加入瞭世貿組織；在中東，美國更是用武力將自由主義民主製度強加於人。然而，隨著時間的推移，這種政策齣現瞭問題。全球經濟危機嚮世人揭露瞭自由主義在經濟層麵上的缺陷；而歐盟諸國也在英國啓動脫歐進程之後離心離德；中東沒有得到自由和民主，反而成為瞭廢墟和恐怖主義的溫床。

針對上述種種亂象，芝加哥大學國際關係學教授約翰・米爾斯海默（John. J. Mearsheimer）在於2019年齣版並被譯介入中國的《大幻想：自由主義之夢與國際現實》（The Great Delusion: Liberal Dreams and International Realities）一書中給齣瞭自己的答案。該書在現實主義、自由主義與民族主義的理論框架下解釋瞭冷戰後美國自由主義霸權政策的來龍去脈。其主要觀點是，美國自由主義霸權政策的目的是以美國社會為藍本對各國進行社會工程，從而在世界層麵實現自由主義。這一政策從一開始就注定失敗， 因為自由主義在根本上是與現實主義和民族主義相對立的。而真正奠定國際社會及其運行規則的是民族主義對民族自決的需求以及現實主義對地緣政治的考量，而非自由主義對民主、人權和自由市場的空想。《大幻想》一書在美國學界和政界引起瞭巨大的轟動。作為攻勢現實主義理論（Offensive Realism）的開創者，米爾斯海默在書中以他一貫的清晰文筆、犀利邏輯以及對激進自由主義的批判立場贏得瞭斯蒂芬・沃爾特（Stephen Walt）等現實主義國際關係學者和羅伯特・梅瑞（Robert. W. Merry）等保守派評論傢的盛贊。即便身處嚮來推崇自由主義霸權的民主黨核心，美國國傢安全顧問傑剋・蘇利文（Jake Sullivan）也不得不承認, “當代史更多地站在作者（指米爾斯海默）一邊，而不是美國政府一邊。” （Jake Sullivan, ‘More, Less, or Different: Where US Foreign Policy Should and Shouldn’t Go From Here’, Foreign Affairs Jan/Feb 2019, pp. 169.）

近日如火如荼的俄烏問題也是自由主義霸權政策的一個縮影。早在2008年，不斷東擴的歐盟與北約便已錶達瞭將烏剋蘭納入其中的意願。美國更是花費50億美元嚮烏剋蘭傳播民主製度。2014的一場政變則推翻瞭烏剋蘭當時尚且中立的亞努科維奇政府，親西方的新政府取而代之。自此，烏剋蘭先後經曆瞭剋裏米亞戰爭、烏東內戰以及當下的俄烏戰爭。又一次，這一政策沒有為她的目標國帶來自由主義所承諾的人權、民主和繁榮，而是戰火和苦難。在對烏剋蘭人民的遭遇深錶同情的同時，生活在和平中的我們不禁追問：為什麼美國在過去的幾十年裏對他國采取自由主義霸權政策？這種政策為何在近年頻頻失敗？它在俄烏問題中有著怎樣的錶現？米爾斯海默是筆者修讀芝加哥大學國際關係學碩士專業期間的老師。他在教學之中對《大幻想》中的觀點亦多有闡說。值此風雲變幻之際，捧讀這部國際政治的著作對我們思考上述變局或許不無益處。

《大幻想》作者米爾斯海默

政治的起點

對於米爾斯海默，政治的起點是對於人性的兩點假設。首先，人類的理性批判能力是有限的。（19頁）因此，人類不能夠就哲學上的第一原則問題（First Principle） ――什麼是好的生活――達成共識，所以衝突不可避免。其次，人是社會動物。（20頁）我們都生在有著不同的文化以及對於第一原則不同理解的社群當中。基於這兩點假設，我們可以推論，圍繞於第一原則的衝突本質上是不同社群之間的衝突，而這種衝突經常是暴力的。如果一個社群想要在這種暴力衝突中生存下來，它需要構建自己的政治製度以建立內部的等級製度，從而實現其自我決定。同時，像軍隊這樣的政治製度使得社群能夠通過擴張來徵服和消滅其他社群，從而掠奪資源以增強自身實力、保障自己的生存。（47-48頁）因為一個社群保障自己生存最有效的手段就是變得比其他社群更強大。

然而，自由主義對於人性有著不同的看法。雖然它同意上述假設的第一點――人類有限的理性思維使得我們無法就第一原則達成共識，但它並不同意上述的第二點。 因為自由主義認為人類不是社會動物，而是帶著普世且與生俱來的權利齣生的許多獨立個體。（62-63頁）因此，對於自由主義，關乎於第一原則的衝突並不是社群之間的衝突而是個體之間的衝突。個體構建社群也不是齣於共有的文化，而是為瞭保障每個人都能夠按照自己對於第一原則的理解生活，並且防止不同個體因對於第一原則的不同理解發生暴力衝突。因此，接受自由主義的社群為達上述目的采取三種策略。第一是明確每個人生來具有不可剝奪的、按照自身意願生活的權利。第二是在社會上樹立寬容的典範。第三是建立一個位於社會之上、保護個人權利的國傢。這個國傢的主要職能有二。首先是作為一個“守夜人”通過製定法律來仲裁關乎第一原則的衝突，從而保護個人的消極權利（Negative Rights）。如私有財産的所有權以及生存權等隻要不受到他人侵犯即可保持完整的權利。其次是對於自身加以限製和平衡，由此防止國傢侵犯個人的消極權利。（63-65頁）能夠做到這兩點的國傢叫做自由主義國傢。考慮到她們在近現代大多實行民主製，所以書中也稱其為自由主義民主國傢（Liberal Democracy）。

自由主義的“幻想”

在工業革命以後，自由主義的一支――進步自由主義（Progressive Liberalism）――認為自由主義國傢的職能不應當隻限於上麵兩點。除瞭當“守夜人”，國傢還需要作為“社會工程師”通過社會工程促進個人的積極權利（Positive Rights）――如公平享有發展機會和社會資源的權利――的實現。（60頁）與上述的消極權利不同，這種積極權利即使沒有受到他人的侵犯，也必須在政府主動乾預之下纔能夠得到實現。同時，在國際社會上，“進步自由主義”認為自由主義國傢應該通過自由主義霸權政策――傳播自由主義的民主製度、建立自由主義的國際製度並且開放國際市場――來以自身為榜樣乾預國際社會，從而在國際層麵上實現自由主義。（169頁）在他們眼中，通過改變他國政權嚮海外傳播自由主義的民主製度能夠捍衛普世的人權。且自由主義的意識形態能夠在國與國之間建立寬容的典範，從而讓世界更加和平。再者，嚮海外傳播自由主義可以消滅國外的意識形態對手並且保護自由主義在國內的主導地位。（170-171頁）

這一戰略的背後有著三種自由主義的國際關係理論在做支撐。一是民主和平理論（Democratic Peace Theory）。該理論認為自由主義民主國傢之間不會發生戰爭。（266頁）其理由是這些國傢推崇寬容、尊重個人權利、和平解決爭端和國與國之間的互信等價值觀。還有，自由主義民主製度對於政府的製衡能夠有效防止戰爭。因為戰爭多是齣於政府領導層的意願，而選民多不願有戰爭。另外，自由主義民主國傢的領袖們在危機時刻更擅於公開錶達自己的決心，這一點能防止他們因猜疑而開戰。二是經濟依存理論（Economic Interdependence Theory）：有著密切經貿往來的國傢之間極少發生戰爭。（266頁）該理論假設國傢會認為繁榮比生存更重要。國傢間密切的經濟往來使得戰爭的代價極高。畏於此代價，民眾和利益集團會推翻發動戰爭的政府。三是自由製度主義。（Liberal Institutionalism）它認為自由主義的國際製度能夠通過國際閤作推進國際法的實施，以國與國之間的法律防止戰爭的發生。（267頁）因為國際製度可以通過重復閤作（Iteration）、事件關聯（Linkage）、提高信息的透明度（Transparency）和降低交流成本（Transaction Cost）等方式促進國與國的閤作。

“幻想”終歸是“幻想”

在作者眼中，政治自由主義作為一種意識形態本身就有漏洞。首先，普世的、不可分割的個人權利是一個過於抽象的概念。在現實中，相較於實際的利益，抽象的權利並不被多數人重視。（112頁）還有，既然自由主義認為人們不能夠就第一原則達成共識，那麼，世人將如何就一套普世性的人權達成共識呢？（113頁）

其次，在自由主義與民族主義發生衝突時，前者必然落於下風。（113-114頁）因為民族主義更符閤人性與曆史。（139-141頁）民族主義認為民族是享有共同文化的社群，而人類也的確是因文化而凝聚為民族的社會動物。還有，民族主義重視主權、自我決定和生存，從而促進民族建立自己的政治製度並且兼並比他們弱小的民族。（114-115頁）這是近現代主權民族國傢（Sovereign Nation State）的基礎。而所謂的自由主義國傢也建立於其上。因為一個國傢要先成為主權民族國傢纔能夠成為自由主義國傢。（126-127頁）美國就是這樣一個例子。相較之下，自由主義將人視為獨立的個體並且將國傢視為僅僅服務於個體的工具是與人性和曆史相違背的。

最後，當自由主義國傢試圖在海外建立普世的自由主義時，自由主義與現實主義的矛盾使得這一目標無法實現。對現實主義來說，我們的世界是由在曆史當中生存下來的主權民族國傢組成，她們之上沒有更高的權威。所以國際社會處於無政府（Anarchy）的狀態。（181頁）其中每個國傢都具有一定的軍事能力並且按照理性行動。（181頁）她們也永遠不能夠確切地知道對方的意願。（182頁）在這一世界裏，每一個民族國傢將生存作為其首要目的並且認為實現生存的最佳方式是變得比他國更強。她們畏懼彼此、通過自助解決國與國之間的問題並且進行著權力的零和博弈（Zero-Sum Game），即，以彼此的生存和權力為代價增強自己的權力（184-185頁）。為防止被對方在這種博弈裏削弱和消滅，每個國傢都采用均勢邏輯（Balance of Power Logic）――通過阻止其他國傢增強她們的力量來保障自己的生存，與此同時盡一切手段增強自己的力量――來參與國際關係。在上述前提下，自由主義霸權無法以自身為藍本重塑世界秩序。因為這個藍本需要一個淩駕於各國之上的“政府”來扮演政府在自由主義國傢內部的角色。但是，無政府的國際社會不允許這樣一個“政府”存在。所有主權國傢為瞭生存獨立行事、相互博弈，沒有一個“政府”作為“守夜人”或“社會工程師”來保護或促進它們的權利。

再者，作者認為支撐自由主義霸權的三個自由主義國際關係理論在理論或實證的層麵是站不住腳的。第一，民主國傢的製度無法支撐民主和平理論。這一理論的假設――人民不希望有戰爭――是錯誤的。（273頁）如果領袖讓人民相信戰爭對他們有利，人民會希望戰爭發生，也願意承擔戰爭的代價。另外，關於戰爭的決策多發生於危機關頭，這種時候民主製度裏對政府的製衡機製往往會被凍結。（276頁）而且，自由主義民主國傢的領袖未必能更好地公開錶達自身的決心，因為他們也需要讓自己的威脅模糊化，以增大自身的談判區間。（276頁）同時，自由主義的價值觀――尊重、寬容、信任、和平――也不能支持民主和平理論。因為並不是所有國傢都和自由主義國傢的多數人民一樣奉行這些價值觀。（279-280頁）另外，在布爾戰爭和一戰當中，實行自由主義民主製度的國傢也曾經同彼此交戰。第二，經濟依存理論同樣是站不住腳的。因為戰爭的經濟代價並不總是難以承受。戰爭中的國傢可能快速取得勝利，也可能在戰爭中獲利。（285頁）即便國傢不得不付齣巨大的經濟代價，齣於生存和自決的考量也一定比齣於經濟的考量對國傢決策更重要。（286頁）第三，自由製度主義隻適用於有著共同利益的國傢之間的往來。（290頁）國際自由主義製度意圖通過國際閤作促進法治與和平。但是，如無共同利益，閤作無從談起。總而言之，這三個自由主義國際關係理論有兩個共同的缺陷。一是它們充其量隻適用於一種情況：整個世界由自由主義民主國傢構成且這些國傢有著廣泛的共同利益。二是這些理論認為民主製度、經濟依存和自由主義國際製度能夠極大地提升和平的可能性，但不論這種可能性有多大，它都不能夠消滅戰爭的可能性。

綜上所述，米爾斯海默認為我們的世界總體上是民族主義與現實主義的産物。（196-202頁）人性與政治通過民族主義以主權民族國傢的形式結閤起來，而這些民族國傢在現實主義的框架下構成瞭我們的國際社會。在這樣的世界裏，自由主義在與民族主義和現實主義發生衝突時永遠是失敗的一方。

美國的自由主義霸權

實際上，縱觀近現代史，米爾斯海默發現自由主義國傢實行自由主義霸權政策是個十分少見的現象。因為，當有兩個及以上實力相當的大國共存的時候，她們中任何一個的首要目的是在與其他大國的交往中維持自己的生存，而不是實現某一種意識形態。（213-124頁）因此，自由主義霸權政策隻能夠在一個自由主義國傢恰好成為世界單極（Unipolarity）的前提下發生。在冷戰結束後的剋林頓、布什和奧巴馬時代，這一少見現象因美國是世界唯一的超級大國，且她恰好是自由主義國傢而發生。

但是，由於現實主義和民族主義的存在，美國並沒有實現她的目的。首先，美國並沒有通過在中東進行政權變更成功推廣普世的人權。相反，美國在當地的侵略行為導緻瞭當地民族主義對美國價值觀的強烈抵觸。（226-231頁）其次，美國沒有讓世界變得更加和平。除瞭東歐和中東的騷亂，美國還讓自己與中俄的關係變得更糟。因為自由主義霸權政策在全世界推廣人權的目標使得美國試圖乾涉他國內政，這讓其他國傢齣於民族主義感到十分反感。（231-233頁）另外，自由主義霸權政策讓美國與非自由主義國傢的外交舉步維艱。因為自由主義使得美國對與之意識形態不同的國傢持有一種敵意和優越感，這令美國在同不接受自由主義的敵人衝突時難以保持剋製並基於現實主義考量作齣理性決策。（239-242頁）例如，美國本可以在與阿富汗和伊拉剋政府閤作的情況下進行反恐戰爭，但它選擇瞭消滅這兩個政權。更何況，對於不同意識形態的這種敵視本就不符閤自由主義所謂“寬容的典範”。自由主義還使美國盲目，以至於它不顧其他國傢仍在采用現實主義的均勢邏輯而忽視這一邏輯。（234頁）例如，美國不考慮俄國的地緣政治利益支持北約軍事力量東擴，打破這一地區的均勢，導緻剋裏米亞戰爭。（235-238頁）近日的俄烏戰爭也是這一政策的後果。最後，自由主義霸權政策危害瞭美國國內的自由主義。由於這一政策導緻的連年戰爭，美國國內的安全部門得到極大的加強，同時戰爭也讓美國的領導人迴避國內的批評聲音。（242-248頁）因此，美國在9/11事件後監視自己的公民並且建立瞭關塔那摩的集中營。這些行為都與其標榜的自由主義人權理念相違背。

鑒於上述，在書的最後，米爾斯海默認為美國應該摒棄自由主義霸權政策，並基於現實主義和民族主義采取更為剋製的外交政策。（309-310頁）美國應該從地緣政治齣發，在東亞、中東和歐洲維持各國軍事力量的均勢，而不為傳播某一種意識形態而貿然進行戰爭。（314-316頁）同時，考慮到民族主義對自決的強調，美國應該避免對他國進行社會工程，將自己的意識形態強加於人。（317-318頁）最後，美國對朋友和敵人的界定也應當基於利益而不是對自由主義意識形態的接受程度，這將使得美國可以與持有不同意識形態的國傢閤作，有效達成自己構建均勢的目標。（319頁）當然，米爾斯海默認為自由主義在美國的文化傳統當中已然根深蒂固，美國也難以靠自己作齣上述改變。（323頁）在他看來，真正能讓美國擯棄自由主義霸權的因素其實是中國的崛起。（310頁）如果中國能夠崛起為世界上的第二個超級大國，那麼――自由主義美國是世界單極――這一自由主義霸權政策的根本前提便不復存在。在一個兩極（Bipolarity）對峙的新世界，新的國際結構將迫使美國思考新的政策。

迴首俄烏局勢

讀罷《大幻想》一書後迴首當下的俄烏戰爭，我們便對其成因有瞭一個答案。正如米爾斯海默在書中指齣，當美國及其盟友邀請烏剋蘭加入北約和歐盟，並且嚮烏剋蘭輸齣民主的時候，美國忽視瞭俄羅斯在現實主義國際政治當中所采用的均勢邏輯。（235-238頁）這正是俄烏戰爭的導火索。如果隨著亞努科維奇2014年的下台，美國在烏剋蘭的自由主義霸權政策大獲全勝，其後果將不是俄羅斯可以基於均勢邏輯所能夠接受的。在地緣政治層麵，烏剋蘭是前往莫斯科的兵傢必爭之地。蘇聯曾經在衛國戰爭期間於此地熬兵百萬、流血漂櫓。齣於生存考量，俄羅斯不會容忍這一地區落入自由主義陣營的勢力範圍、鞏固美國及其盟友在東歐的軍事力量。於是俄羅斯在烏剋蘭2014年政變後立刻攻占剋裏米亞並支持烏東親俄武裝進行內戰。但烏剋蘭在失去剋裏米亞和烏東內戰的雙重壓力之下仍然在2019年立憲錶示自己將加入歐盟和北約。俄羅斯遂在今年對烏剋蘭采取瞭軍事行動。所以，《大幻想》中認為自由主義在與現實主義的衝突中無法成功的觀點於俄烏戰局當中得到瞭佐證。

然而，米爾斯海默在《大幻想》中的另一觀點，自由主義在與民族主義的衝突中無法成功，卻未能在俄烏戰局當中得到印證。其實，兩者在烏剋蘭非但沒有互相衝突，反而相得益彰。我們近年可以發現，麵對俄羅斯的威脅，烏剋蘭人民的民族主義情緒空前高漲。如米爾斯海默所說，民族主義重視主權、自我決定和生存。（114-115頁）烏剋蘭人民希望烏剋蘭可以抵抗俄羅斯的鐵蹄，為自己的民族爭取到生存與自決。他們強烈地支持親美的澤連斯基政府，因為這是他們自己選齣的政府。他們也對烏剋蘭加入北約和歐盟的進程報以熱情，因為他們希望通過潛在的盟友保衛自己的生存、自決和主權。甚至可以說，從2008年開始，美國及其盟友對烏剋蘭的自由主義輸齣一直都受到該國人民的歡迎。這種種現象錶明，烏剋蘭的民族主義非但從一開始就沒有與美國輸齣的自由主義發生衝突，反而在戰爭陰雲下與自由主義越走越近。而當這個民族選擇瞭自由主義的這一自主選擇被俄國人粉碎之時，烏剋蘭的民族主義終於被激怒，它將讓烏剋蘭成為俄羅斯棘手的敵人。

在近代史上，民族主義經常成為一個民族在對外戰爭中的“戰力倍增器”，並造就拿破侖戰爭、衛國戰爭與抗日戰爭等以少勝多、以弱勝強的軍事佳話。這一規律也可見於俄烏戰爭中的烏剋蘭。在這場戰爭中令許多國際關係專傢費解的是，盡管俄烏兩國軍事實力懸殊，烏剋蘭仍然讓俄羅斯在戰爭中步步維艱：烏剋蘭挫敗瞭俄羅斯從北綫攻取基輔的計劃，在馬裏烏波爾和哈爾科夫讓俄軍付齣巨大的傷亡，甚至於對俄羅斯本土發動奇襲、打擊俄軍的油料補給。於是，盡管俄烏戰爭已開始兩個月有餘，俄羅斯非但沒有讓烏剋蘭人在談判桌前屈服，反而深陷戰爭泥潭，被西方諸國以各種製裁手段或對烏援助不斷放血。在這一切的背後，經自由主義加持過的烏剋蘭民族主義發揮瞭重要的作用。

然而，在這裏，我們還不能夠說俄烏戰爭對米爾斯海默的上述觀點提齣瞭反證。因為作者僅僅說自由主義在與民族主義發生衝突時注定失敗，但並沒有否認兩者共存的可能性。但是，既然上述事實證明自由主義不但可以與烏剋蘭民族主義和諧共處，甚至能將後者強化為“戰力倍增器”，那麼俄烏局勢便對《大幻想》的結論，美國應當摒棄注定失敗的自由主義霸權，（309頁）形成瞭反證。因為這些事實證明，即便自由主義霸權政策不能夠成功地在全世界實現自由主義，它至少可以在特定的情況下服務於美國的地緣政治利益。盡管自由主義烏剋蘭的幻想已經被雙方的炮火炸得粉碎，自由主義對於烏剋蘭人民産生過的吸引曾讓烏剋蘭成為俄羅斯門口的一個陷阱：對一個自由主義烏剋蘭的忌憚讓俄羅斯決定先發製人，陷入一場久戰不勝的戰爭。另外，自由主義在烏剋蘭的破滅激起瞭烏剋蘭民族主義的怒火，而這種怒火又讓烏剋蘭成為瞭美國在東歐布下的一根尖釘，狠狠地刺傷瞭俄羅斯。在這種俄烏兩國乃至整個歐洲都籠罩在戰爭陰霾中、一損俱損的情況下，美國成為瞭漁翁得利者――不論烏剋蘭的命運如何，歐洲都會因與俄羅斯的決裂更加依附美國，俄羅斯也很可能因一場消耗戰實力大減，不再是和中、美處於一個層次的大國。美國雖然沒有在烏剋蘭實現自由主義，但她穩穩攥住瞭歐洲的咽喉。她的自由主義霸權政策即使不能夠實現自由主義霸權，也還是能夠維護美國的霸權。

既然如此，雖然自由主義霸權政策與其自身所標榜的意識形態目的相違背，它為美國帶來的上述地緣政治利益至少說明，齣於現實主義的均勢邏輯，美國還不能夠擯棄這一政策。在這一點的基礎之上，我們則可以進一步質疑《大幻想》中的一個根本假設――自由主義霸權的目的是在海外傳播並實現自由主義。（169-171頁）這一假設的缺陷在於過度理想化。美國的確沒能在全世界實現自由主義，但是，她的真實目的會不會本就不是實現自由主義呢？美國將東歐諸國逐步納入北約和歐盟，她的真實目的恐怕不是帶給她們自由主義，而是要製造一個對俄羅斯的包圍圈。美國令伊拉剋、阿富汗和敘利亞滿目瘡痍，這的確是意識形態層麵的失敗，但她成功防止瞭中東地區霸主（Regional Hegemon）的齣現，且維持瞭自己在中東的離岸平衡地位（Off-Shore Balance）。米爾斯海默認為對均勢邏輯的忽視讓美國在烏剋蘭實現自由主義的企圖失敗，但是，這一企圖本身會不會就是齣於均勢邏輯和零和博弈――以俄、歐的生存和權力為代價鞏固美國在歐洲的霸權，而自由主義隻是它的一層華麗外衣呢？自由主義在烏剋蘭與現實主義發生衝突時的確被粉碎，但這裏的現實主義考量隻來自於俄羅斯嗎？美國的確忽視瞭俄羅斯的均勢邏輯，但這一“忽視”是自由主義狂熱下的無心之舉，還是現實主義思維下的有意為之呢？所以，我們始終無法排除的一種可能性是，美國自由主義霸權的目的並沒有米爾斯海默所設想的那般理想化。至少在筆者看來，自由主義霸權的本質，一言以蔽之，則是：自由為虛，霸權是實。自由主義霸權政策從一開始就不是一場旨在實現美國意識形態的“大幻想”，而是一場意圖維護美國單極地位的大戰略。

可能性與復雜性

當然，筆者在此提齣的觀點也僅能作為一種可能性。其實，在1990年代，美國政界與學界曾就美國在後冷戰時代的外交政策進行過激烈的辯論。最占上風的兩派一是首位論（Primacy）, 他們認為美國應該在軍事上維持對其他國傢的絕對優勢，防止其他大國崛起，以維持美國霸權之下的單極世界。另一派是共同安全論（Collective Security）, 他們認為美國應該積極建立基於自由主義的國際製度和秩序，從而建立一個擁抱自由主義的和平世界。《大幻想》一書顯然假設自由主義霸權政策來自後者――共同安全論。但根據上述分析，自由主義霸權當中也處處可見首位論的影子。既然政治是妥協的藝術，美國的自由主義霸權政策實質上也是兩派妥協的産物。這兩派直到今天也仍然相持不下，所以本文和《大幻想》的觀點也都有待討論。

同時，筆者相信，探討自由主義霸權的根本目的到底是“自由”還是“霸權”對於我國的當代外交和政治學研究有著非凡的意義。首先，既然美國是我國最重要的夥伴和對手，理解其外交政策的目的有助於我們處理愈發復雜且關乎人類命運的中美關係。更重要的是，此種討論還能促使我們去迴答一個政治學的終極問題：意識形態在政治中到底扮演何種角色？換言之，當一個國傢在追求自己生存與發展的時候，其自身文化傳統裏對於普世性社會理想的構思到底是主導國傢政策的大舵，還是戰略與戰爭的麵紗？

筆者按： 本文當中齣現頁碼一律來自該書中譯本：[美]約翰・米爾斯海默《大幻想：自由主義之夢與國際現實》[M].李澤譯.劉豐校.上海:上海人民齣版社,2019. 同時，針對文中部分部分人名和專業術語，筆者都已附上英文原詞，以避免歧義。