湯顯祖的《邯鄲記》已經不是原來意義上的度脫劇，它所錶現的社會生活內容十分豐富。湯顯祖從唐代有關文獻和從明代現實生活中開掘素材，加以獨到創造，使《邯鄲記》做到瞭“較大的思想深度和意識到的曆史內容”與“情節的生動性和豐富性”的完美融閤。它深刻地描寫瞭封建社會裏人性的扭麯，形式上是喜劇，實質上是悲劇。《邯鄲記》的影響，一是引起瞭評論傢的關注，二是對同類戲麯創作産生瞭直接影響，三是在文人圈子裏引起瞭強烈反響。
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以唐人瀋既濟《枕中記》為題材的戲麯作品存在兩個係列，第一個係列包括元人馬緻遠與李時中、花李郎、紅字李二共同創作的《邯鄲道省悟黃粱夢》，明人蘇元俊的《呂真人黃粱夢境記》，其中被度者均為呂洞賓；第二個係列包括明人榖子敬《邯鄲道盧生枕中記》，脈望館鈔校於小榖本《呂翁三化邯鄲店》，以及湯顯祖的《邯鄲記》，其中被度者均為盧生。
這兩個係列的作品，分彆以馬緻遠《黃粱夢》和湯顯祖《邯鄲記》為代錶作，它們分彆是這兩個係列作品中成就最高者。如以二者相比較，可以看齣它們的構思大不相同。《黃粱夢》以“外”扮被度者呂洞賓，而以“正末”扮度人者鍾離權，鍾離權又先後幻化成為高太尉、老院公、樵夫、邦老，給呂洞賓帶來種種好運或厄運，同時嚮呂洞賓反復宣揚酒、色、財、氣的危害，最後使呂洞賓蘧然夢覺。《邯鄲記》以被度者盧生為主角，讓他在夢中經曆幾番浮沉榮辱，大起大落，直至享盡榮華富貴，仍然不肯撒手，最後從夢中醒來，這纔幡然省悟。從劇本的重心看來，《黃粱夢》重在鍾離權的度脫，而《邯鄲記》重在盧生本人的體驗，二者明顯不一樣。可以說，《邯鄲記》已經不是原來意義上的度脫劇。
與基本構思相應，兩劇的結構安排也大不相同。《黃粱夢》全劇四摺的唱詞都由鍾離權（或其化身）所唱，可以說是灌輸重於體驗。《邯鄲記》則呂洞賓隻在第三齣《度世》、第四齣《入夢》前半、第二十九齣《生寤》後半、第三十齣《閤仙》上場，其他諸齣均由盧生等人在那裏錶演，可以說是體驗重於灌輸。這樣的處理，接近瀋既濟《枕中記》的原來麵貌，也有利於錶現更為豐富的社會生活內容。 為瞭錶現更為豐富的社會生活內容，湯顯祖主要從兩個方麵進行開掘。
一是從唐代有關文獻中開掘。例如李曉先生在《〈邯鄲記〉本事考及主要版本》中指齣的：“本事中提到盧生為時宰所忌，以飛語中之。時宰為誰？湯氏從《唐書》中找齣個宇文融來，這是個很重要的補筆。”李曉先生說得很對，相關材料除《唐書》之外，還可以補充《明皇雜錄》中的《宇文融》條：玄宗命宇文融為括田使，融方恣睢，稍不附己者，必加誣譖。密奏以為盧從願廣置田園，有地數百頃。帝素器重，亦倚為相者數矣；而又族望宦婚，鼎盛於一時，故帝亦重言其罪，但目從願為多田翁。從願少傢相州，應明經。常從五舉，製策三等，授夏縣尉。自前明經至吏部侍郎，纔十年。自吏部員外至侍郎，隻七個月。值得注意的是此條引齣一位盧從願。從某種意義上來看，盧從願不但可以說是湯顯祖《邯鄲記》中盧生的原型，而且也可以說是瀋既濟《枕中記》中盧生的原型，這一點似乎未經人道。上麵一條還可與《新唐書》列傳第五十四《盧從願傳》參看：“盧從願，字子龔。六世祖昶，仕後魏為度支尚書，自範陽徙臨漳，故從願為臨漳人。擢明經，為夏尉。又舉製科高第，拜右拾遺，遷監察禦史，為山南黜陟巡撫使，還奏稱旨，纍進中書捨人。睿宗立，拜吏部侍郎。吏選自中宗後綱紀耗蕩，從願精力於官，僞牒詭功，擿檢無所遺，銓總六年，以平允聞。帝異之，特官其一子。從願請贈其父敬一為鄭州長史，製可。初，高宗時，吏部號稱職者裴行儉、馬戴，及是，從願與李朝隱為有名，故號‘前有裴、馬，後有盧、李’。開元四年，玄宗悉召縣令策於廷，考下第者罷之。從願坐擬選失實，下遷豫州刺史。政嚴簡，奏課為天下第一，寶書勞問，賜絹百匹。召為工部侍郎，遷尚書左丞、中書侍郎，以工部尚書留守東都，代韋抗為刑部尚書。數充校考使，升退詳確。禦史中丞宇文融方用事，將以括田戶功為上下考，從願不許，融恨之，乃密白‘從願盛殖産，占良田數百頃’，帝自此薄之，目為多田翁。後欲用為相屢矣，卒以是止。十八年，復為東都留守，坐子起居郎論輸糴於官取利多，貶絳州刺史，遷太子賓客。二十年，河北飢，詔為宣撫處置使，發倉廥賑飢民。使還，乞骸骨，授吏部尚書緻仕，給全祿終身。卒，贈益州大都督，謚曰文。”可以看齣，盧從願事跡與《邯鄲記》中盧生頗有相似之處。上引兩則文字相比，《新唐書》記錄為詳，但幾個關鍵情節，如盧從願族望宦婚，以及升遷之速，則《明皇雜錄》所寫更為具體。至於宇文融的誣陷，則都是一緻的。
關於盧生被貶之地，《枕中記》說是驩州（今越南義安、河靜等地），湯顯祖《邯鄲記》改為崖州（今海南三亞），這裏可能有三個原因：第一，唐代名臣楊炎、韋執誼、李德裕等先後貶崖州，作為貶謫之地，崖州的影響更大。第二，這一改動，似乎更符閤瀋既濟初衷。第三，湯顯祖曾經貶官徐聞，這裏地處雷州半島，與海南隔海相望，因此他對海南更為熟悉。湯顯祖作於徐聞的一首詩中，還寫到李德裕，詩為《瓊人說生黎中先時尚有李贊皇誥軸遺像在，歲一曝之》：“英風名閥冠朝參，麻誥丹青委瘴嵐。解得鬼門關外客，韆鞦還唱《夢江南》。”可以說，湯顯祖在這首詩中，對李德裕這樣被貶官員的處境錶示瞭深切的理解和同情。
我們知道，瀋既濟曾因楊炎舉薦，任左拾遺、史館修撰。德宗建中二年(781)，楊炎獲罪貶崖州，瀋既濟受牽連，亦隨之貶為處州(今浙江麗水)司戶參軍。後又入京任吏部員外郎。《枕中記》當作於此後。
關於德宗一朝宰相的貶死，陳寅恪《元白詩箋證稿》曾經論及：“《舊唐書》一二《德宗紀上》略雲：建中二年七月庚申，以中書侍郎平章事楊炎為左僕射。十月乙酉，尚書左僕射楊炎貶崖州司馬，尋賜死。”“同書一三六《竇參傳》略雲：明年（貞元五年）拜中書侍郎同平章事領度支鹽鐵轉運使。貶參郴州彆駕，貞元八年四月也。[九年三月]乃再貶為驩州司馬，未至驩州，賜死於邕州武經鎮。”“寅恪案：楊炎以文學器用，竇參以吏識強乾，俱為德宗所寵任，擢登相位，而並於罷相後不鏇踵之間，遂遭賜死，此誠可緻慨者也。”
可以看齣，《枕中記》寫盧生被貶，其中隱然有楊炎的影子在。楊炎既貶崖州，瀋既濟不便言之，故改言驩州。湯顯祖《邯鄲記》又將其改迴崖州，所以我們說是更符閤瀋既濟初衷的。
二是從明代現實生活中開掘。如第二十三齣《織恨》寫盧生得罪之後，崔氏沒入外機坊織錦，備受督造太監、外機坊大使淩辱。織造之害波及整個明代，這方麵的記載在《明史》中屢見不鮮，如《明史·章僑傳》記章僑：“又言添設織造內臣貪橫殊甚，行戸至廢産鬻子以償，惟急停革，與天下更始，疏入不省。”第二十七齣《極欲》說盧生“這梅香伏侍相公，也養下一子，叫做盧倚，因他年小，掛選尚寶司丞”，與《明史·張居正傳》“蔭一子尚寶丞”相似，而且尚寶司是明朝特有的官署，其他朝代包括唐朝都沒有，因此這裏的明代痕跡是顯然的。第二十八齣《友嘆》藉蕭嵩之口說盧生“忽然一病三月，重大事機，詔就床前請決。皇上恩禮異常，至遣禮部官各宮觀建醮禳保”，與《明史·張居正傳》“居正病，帝頻頒敕諭問疾，大齣金帛，為醫藥資。四閱月不愈，百官並齋醮為祈禱，南都、秦、晉、楚、豫諸大吏，亡不建醮。帝令四維等理閣中細務，大事即傢令居正平章。居正始自力，後憊甚，不能遍閱，然尚不使四維等參之”極其相似。吳梅《讀麯記》《邯鄲夢（二）》說：“記中備述人世險詐之情，是明季官場習氣，足以考鏡萬曆年間仕途之況，勿粗魯讀過。”《四夢傳奇》說：“明之中葉，士大夫好談性理，而多矯飾，科第利祿之見，深入骨髓。若士一切鄙棄，故假曼倩詼諧，東坡笑罵，為色莊中熱者下一針砭。其自言曰：‘他人言性，我言情。’又曰：‘理之所必無，安知情之所必有。’又曰：‘人間何處說相思，我輩鍾情似此。’蓋惟有至情，可以超生死，忘物我，通真幻，而永無消滅。否則形骸且虛，何論勛業，仙佛皆妄，況在富貴。”這些意見，對我們都是很有啓發的。
《邯鄲記》是一部傑作。恩格斯在緻拉薩爾的信中認為戲劇的發展應當是“德國戲劇具有的較大的思想深度和意識到的曆史內容，同莎士比亞劇作的情節的生動性和豐富性的完美的融閤”，我們認為，在當時的曆史條件下，湯顯祖《邯鄲記》已經具備“較大的思想深度和意識到的曆史內容”，同時又將其與“情節的生動性和豐富性”完美地融閤起來瞭。
我們說湯顯祖《邯鄲記》已經具備“較大的思想深度和意識到的曆史內容”，是有充分根據的。湯顯祖有史識、史纔，本來可以成為一位史學傢。他在《答呂玉繩》中說：“承問，弟去春稍有意嘉、隆事，誠有之。忽一奇僧唾弟曰：嚴、徐、高、張，陳死人也，以筆綴之，如以帚聚塵，不如因任人間，自有作者。弟感其言，不復厝意。趙宋事蕪不可理。近芟之，《紀》、《傳》而止。《誌》無可如何也。”這裏的“奇僧”指的是僧真可。徐朔方先生箋：“或作於萬曆二十七年，時真可有臨川之行。”
據此，我們可以大緻描述《邯鄲記》的創作過程：萬曆二十六年（1598）春，湯顯祖對嘉靖、隆慶以來的曆史産生興趣，有意進行研究。就在這一年，他嚮吏部告長假還鄉，而真可也在這一年來訪，嚮他錶達瞭上述意見。湯顯祖接受瞭真可的意見，不再具體研究嚴嵩、徐階、高拱、張居正等人，而是超越具體的曆史人物、曆史事件，從哲理的層麵，對封建政治進行瞭整體的的思考，並於萬曆二十六年（1598）完成《牡丹亭》、萬曆二十八年（1600）完成《南柯記》之後，於萬曆二十九年（1601）完成瞭《邯鄲記》。而這一年，也就是他被吏部以“浮躁”的理由正式免職的一年。從某種意義上可以說，湯顯祖以一部《邯鄲記》，也對自己十八年的坎坷仕途作瞭一個總結。
湯顯祖寫作《邯鄲記》時，頭腦十分清醒。要證明這一點，隻要舉齣兩個細節就足夠瞭：一個是，第二十五齣《召還》中，為虎作倀、前倨後恭的崖州司戶嚮盧生負荊請罪時，盧生笑道：“起來，此亦世情之常耳。”不要忘記，這位司戶也是黃粱夢中人，請看他的自白：“小子崖州司戶，真當海外天子。長夢做個高官，忽然半夜起水。好笑，好笑，一個司戶官兒，怎能巴到尚書閣老地位？”就是這位司戶，當使者迎取盧生還朝時，他卻誤以為迎取的是自己，又驚又喜：“我的宇文老爺，小官還不曾替你乾的事，就濛你欽取我拜相迴朝，頂戴，頂戴。”並且在迎接使者時不肯下跪，說是：“天使來取司戶迴朝拜相，體麵不跪。”這真是自作多情，想入非非瞭。
另一個是，第二十八齣《友嘆》中，盧生沉屙不起，蕭嵩已嚮裴光庭暗送鞦波：“盧老先既有此失，勢必蹺蹊。且喜年兄大拜在即瞭。”裴光庭口稱“不敢”，實際上卻是迫不及待，就是蕭嵩，心中又何嘗不想？
這說明，在那個封建社會裏，沉浸於黃粱美夢者絕非一人二人，糊塗者有之，聰明者亦有之，遭人嗤笑者有之，未遭人嗤笑者亦有之，大夢難醒，而且還是“此夢綿綿無絕期”，這種人性的扭麯，形式上是喜劇，實質上是悲劇。對於這一點，湯顯祖有著超乎常人的清醒認識，所以他在《答李乃始》中說：“詞傢四種，裏巷兒童之技，人知其樂，不知其悲。”這一宣言，真是意味深長，足以振聾發聵的。
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湯顯祖《邯鄲記》問世之後，在劇壇和社會上産生瞭很大影響，這可以分為三個方麵來談。
第一個方麵是引起瞭評論傢的關注。對其“立言神指”，王思任《批點玉茗堂牡丹亭詞敘》概括說：“《邯鄲》，仙也；《南柯》，佛也；《紫釵》，俠也；《牡丹亭》，情也。”王思任這一概括十分有名，也大體符閤實際。對其藝術成就，王驥德《麯律》捲四說：“臨川湯奉常之麯，當置法字無論，盡是案頭異書。所作五傳，《紫簫》、《紫釵》，第修藻艷，語多瑣屑，不成篇章；《還魂》妙處種種，奇麗動人，然無奈腐木敗草，時時纏繞筆端。至《南柯》、《邯鄲》二記，則漸削蕪纇，俯就矩度。布格既新，遣辭復俊。其掇拾本色，參錯麗語，境往神來，巧湊妙閤，又視元人彆一蹊徑。技齣天縱，匪由人造。”認為《紫簫》、《紫釵》辭藻穠艷而結構散漫，缺乏整體的美；《牡丹亭》有很多奇麗動人之處，可惜仍時有瑕疵；《邯鄲》、《南柯》則結構緊湊，語言純淨，本色與辭采的關係處理得很好，因此是藝術成就最高的。馮夢龍《墨憨齋定本邯鄲夢總評》說：“《紫釵》、《牡丹亭》以情，《南柯》以幻，獨此因情入道，即幻悟真，閱之令凡夫俗子俱有厭薄塵埃之想。‘四夢’中當推第一。”張岱的意見則與王驥德、馮夢龍不同，他在《答袁籜庵》中說：“湯海若初作《紫釵》，尚多痕跡。及作《還魂》，靈奇高妙，已到極處。《蟻夢》、《邯鄲》，比之前劇，更能脫化一番，學問較前更進，而詞學較前反為遜色。蓋《紫釵》則不及，而‘二夢’則太過，故總於《還魂》遜美也。”張岱此說，是針對當時傳奇創作的一種傾嚮而提齣的。這種傾嚮，照張岱說來就是：“傳奇至今日，怪幻極矣。生甫登場，即思易姓；旦方齣色，便要改裝；兼以非想非因，無頭無緒；隻求熱鬧，不問根由；但求齣奇，不顧文理。”張岱認為袁於令（籜庵）的近作《閤浦珠》亦患此病，“蓋鄭生關目亦甚尋常，而狠求奇怪，故使文昌武麯、雷公電母奔走趨蹌，熱鬧之極，反見淒涼。”張岱並不反對“熱鬧”和“齣奇”，隻是認為“熱鬧”和“齣奇”應當“皆是情理所有”，即在閤情閤理的範圍內充分發揮想象力和創造力，充分調動各種藝術手段，以追求理想的藝術效果。張岱認為在這方麵，《紫釵記》的缺點是“不及”，《邯鄲》、《南柯》的缺點是“太過”，隻有《牡丹亭》恰到好處，“靈奇高妙，已到極處”。可見張岱認為《邯鄲記》不及《牡丹亭》。我們認為，總的看來，《牡丹亭》成就肯定在《邯鄲記》之上，當然二劇的特色是不同的。
第二個方麵是對創作的影響。一個例證就是蘇元俊創作的《呂真人黃粱夢境記》。據鄭誌良先生《論蘇元俊和他的〈呂真人黃粱夢境記〉》一文考證，蘇氏此劇作於萬曆三十四年（1606）之後，受到湯顯祖《邯鄲記》的影響，是很自然的。《呂真人黃粱夢境記》將身事與時事融入其中，對當時社會上的一些醜惡現象肆意嘲諷，大加貶撻，頗新人耳目，雖說是度脫劇，卻又有時事劇的氣息。這一特點，應該說也受到湯顯祖《邯鄲記》的影響。
第三個方麵是在文人圈子裏引起的強烈反響。
萬曆三十二年（1604）八月，錢希言自常熟來臨川訪湯顯祖，湯顯祖曾請他觀看《南柯記》、《邯鄲記》的演齣，錢希言作《今夕篇》記其事。小序雲：“湯義仍膳部席與帥氏從升從龍郎君尊宿叔寜觀演‘二夢’傳奇作。”詩中寫道：“藉問顧麯者，主人勝周郎。平生宦不達，寫韻於宮商。譜彼虞初說，填詞播教坊。《南柯》似孟浪，《邯鄲》太荒唐。本言夢中事，藉作尊前妝。富貴等浮蟻，功名喻炊粱。疇雲鍾鼎業，而異傀儡場。紛紛聚觀人，誰短更誰長？”“雕蟲雖小技，信美流芬芳。請看‘二夢’言，韆鞦煥樂章。”他對湯顯祖創作《邯鄲記》的良苦用心是有一定程度體會的。
其後，文人經常觀看《邯鄲記》的演齣，並且經常形諸歌詠。如範景文《鞦夜鄧未孩馮上仙曹愚公招飲淮河樓上看演〈黃粱〉傳奇》：“秦淮河上低楊柳，歌舞樓中小月明。異地誰教賓作主，同襟方見弟和兄。已從戲局還看夢，縱使詼談總自清。一麯遊仙催漏短，貪歡怕是聽雞聲。”錢謙益《病榻消寒雜詠四十六首》之一：“硯席書生倚穉驕，《邯鄲》一部夜呼囂。硃衣早作臚傳讖，靑史翻為度麯訞。炊熟黃粱新剪韭，夢醒紅燭舊分蕉。衛靈石槨誰鎸刻，莫嚮東城嘆市朝。”自注：“是夕又演《邯鄲夢》。”梁清標《劉莊即事次念東韻》：“剪剪西風荇藻香，煙波一麯鳳城旁。酒壚客散河山邈，槐國人醒歲月長。便欲觀濤吟《七發》，渾疑落木下三湘。聞歌今夕同流水，莫負溪橋瀲灧光。”自注：“是日演《黃粱夢》，追憶昔時同雪堂、淇瞻集此園觀《鞦江》劇，不勝聚散存亡之感。”陳瑚《和有仲觀劇斷句十首》中有：“雪滿弓刀血裹巾，燕然山下夢中身。楚囚空灑新亭淚，不見邯鄲作夢人。”自注：“歌《邯鄲夢》。”又有：“莫笑盧生一枕空，神仙亦在夢遊中。蒼蒼煙霧茫茫水，何處蓬萊綠發翁？”以上四人，範景文殉明而死，錢謙益、梁清標身仕二朝，陳瑚是明遺民，他們身份、遭際、心態各不相同，但觀看《邯鄲記》的演齣都有很深的感觸，可見《邯鄲記》的闡釋空間是很大的。
當然，在特定情境之下，文人觀看《邯鄲記》的演齣，感觸就會更深。
清初宋琬有《滿江紅》詞，小序雲：“鐵崖、頋庵、西樵、雪洲小集寓中，看演〈邯鄲夢〉傳奇，殆為餘五人寫照也。”詞雲：“古陌邯鄲，輪蹄路，紅塵飛漲。恰半晌，盧生醒矣，龜茲無恙。三島神仙遊戲外，百年卿相氍毹上。嘆人間、難熟是黃粱，誰能餉。滄海麯，桃花漾。茅店內，黃雞唱。閱今來古往，一杯新醸。蒲類海邊徵伐碣，雲陽市上修羅杖。笑吾儕、半本未收場，如斯狀。”宋琬曾因冤案下獄，後雖獲釋，但心靈上留下瞭深刻的創傷，因此觀看《邯鄲記》的演齣，便有這樣深沉的感慨。徐釚《詞苑叢談》捲九雲：“宋觀察茘裳罷官遊西湖，與鐵崖、顧庵、西樵宴集，演《邯鄲夢》傳奇。觀察曰：‘殆為餘輩寫照也。’即席賦《滿江紅》雲……詞成，座客傳觀屬和，為之欷歔罷酒。”王晫《今世說》捲二雲：“宋荔裳、王西樵、曹頋庵同客湖上。一夕看演邯鄲盧生事，酣飲達旦。曹曰：‘吾輩百年間入夢齣夢之境，一旦縮之銀燈檀闆中，可笑亦可涕也！’” “百年間入夢齣夢之境，一旦縮之銀燈檀闆中”，可見《邯鄲記》極強的藝術概括力量，而“可笑亦可涕”，說齣瞭文人觀看《邯鄲記》演齣的復雜感受，也從接受者方麵證明瞭《邯鄲記》豐富深刻的思想內涵和動人心魄的藝術魅力。
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編輯：鄧超｜審核：熊英飛 | 文章來源:善本古籍
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