湯顯祖的《邯鄲記》已經不是原來意義上的度脫劇,它所錶現的社會生活內容十分豐富。湯顯祖從唐代有關文獻和從明代現實生活中開掘素材,加以獨到創造,使《邯鄲記》做到瞭“較大的思想深度和意識到的曆史內容”與“情節的生動性和豐富性”的完美融閤。它深刻地描寫瞭封建社會裏人性的扭麯,形式上是喜劇,實質上是悲劇。《邯鄲記》的影響,一是引起瞭評論傢的關注,二是對同類戲麯創作産生瞭直接影響,三是在文人圈子裏引起瞭強烈反響。
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以唐人瀋既濟《枕中記》為題材的戲麯作品存在兩個係列,第一個係列包括元人馬緻遠與李時中、花李郎、紅字李二共同創作的《邯鄲道省悟黃粱夢》,明人蘇元俊的《呂真人黃粱夢境記》,其中被度者均為呂洞賓;第二個係列包括明人榖子敬《邯鄲道盧生枕中記》,脈望館鈔校於小榖本《呂翁三化邯鄲店》,以及湯顯祖的《邯鄲記》,其中被度者均為盧生。
這兩個係列的作品,分彆以馬緻遠《黃粱夢》和湯顯祖《邯鄲記》為代錶作,它們分彆是這兩個係列作品中成就最高者。如以二者相比較,可以看齣它們的構思大不相同。《黃粱夢》以“外”扮被度者呂洞賓,而以“正末”扮度人者鍾離權,鍾離權又先後幻化成為高太尉、老院公、樵夫、邦老,給呂洞賓帶來種種好運或厄運,同時嚮呂洞賓反復宣揚酒、色、財、氣的危害,最後使呂洞賓蘧然夢覺。《邯鄲記》以被度者盧生為主角,讓他在夢中經曆幾番浮沉榮辱,大起大落,直至享盡榮華富貴,仍然不肯撒手,最後從夢中醒來,這纔幡然省悟。從劇本的重心看來,《黃粱夢》重在鍾離權的度脫,而《邯鄲記》重在盧生本人的體驗,二者明顯不一樣。可以說,《邯鄲記》已經不是原來意義上的度脫劇。
與基本構思相應,兩劇的結構安排也大不相同。《黃粱夢》全劇四摺的唱詞都由鍾離權(或其化身)所唱,可以說是灌輸重於體驗。《邯鄲記》則呂洞賓隻在第三齣《度世》、第四齣《入夢》前半、第二十九齣《生寤》後半、第三十齣《閤仙》上場,其他諸齣均由盧生等人在那裏錶演,可以說是體驗重於灌輸。這樣的處理,接近瀋既濟《枕中記》的原來麵貌,也有利於錶現更為豐富的社會生活內容。 為瞭錶現更為豐富的社會生活內容,湯顯祖主要從兩個方麵進行開掘。
一是從唐代有關文獻中開掘。例如李曉先生在《〈邯鄲記〉本事考及主要版本》中指齣的:“本事中提到盧生為時宰所忌,以飛語中之。時宰為誰?湯氏從《唐書》中找齣個宇文融來,這是個很重要的補筆。”李曉先生說得很對,相關材料除《唐書》之外,還可以補充《明皇雜錄》中的《宇文融》條:玄宗命宇文融為括田使,融方恣睢,稍不附己者,必加誣譖。密奏以為盧從願廣置田園,有地數百頃。帝素器重,亦倚為相者數矣;而又族望宦婚,鼎盛於一時,故帝亦重言其罪,但目從願為多田翁。從願少傢相州,應明經。常從五舉,製策三等,授夏縣尉。自前明經至吏部侍郎,纔十年。自吏部員外至侍郎,隻七個月。值得注意的是此條引齣一位盧從願。從某種意義上來看,盧從願不但可以說是湯顯祖《邯鄲記》中盧生的原型,而且也可以說是瀋既濟《枕中記》中盧生的原型,這一點似乎未經人道。上麵一條還可與《新唐書》列傳第五十四《盧從願傳》參看:“盧從願,字子龔。六世祖昶,仕後魏為度支尚書,自範陽徙臨漳,故從願為臨漳人。擢明經,為夏尉。又舉製科高第,拜右拾遺,遷監察禦史,為山南黜陟巡撫使,還奏稱旨,纍進中書捨人。睿宗立,拜吏部侍郎。吏選自中宗後綱紀耗蕩,從願精力於官,僞牒詭功,擿檢無所遺,銓總六年,以平允聞。帝異之,特官其一子。從願請贈其父敬一為鄭州長史,製可。初,高宗時,吏部號稱職者裴行儉、馬戴,及是,從願與李朝隱為有名,故號‘前有裴、馬,後有盧、李’。開元四年,玄宗悉召縣令策於廷,考下第者罷之。從願坐擬選失實,下遷豫州刺史。政嚴簡,奏課為天下第一,寶書勞問,賜絹百匹。召為工部侍郎,遷尚書左丞、中書侍郎,以工部尚書留守東都,代韋抗為刑部尚書。數充校考使,升退詳確。禦史中丞宇文融方用事,將以括田戶功為上下考,從願不許,融恨之,乃密白‘從願盛殖産,占良田數百頃’,帝自此薄之,目為多田翁。後欲用為相屢矣,卒以是止。十八年,復為東都留守,坐子起居郎論輸糴於官取利多,貶絳州刺史,遷太子賓客。二十年,河北飢,詔為宣撫處置使,發倉廥賑飢民。使還,乞骸骨,授吏部尚書緻仕,給全祿終身。卒,贈益州大都督,謚曰文。”可以看齣,盧從願事跡與《邯鄲記》中盧生頗有相似之處。上引兩則文字相比,《新唐書》記錄為詳,但幾個關鍵情節,如盧從願族望宦婚,以及升遷之速,則《明皇雜錄》所寫更為具體。至於宇文融的誣陷,則都是一緻的。
關於盧生被貶之地,《枕中記》說是驩州(今越南義安、河靜等地),湯顯祖《邯鄲記》改為崖州(今海南三亞),這裏可能有三個原因:第一,唐代名臣楊炎、韋執誼、李德裕等先後貶崖州,作為貶謫之地,崖州的影響更大。第二,這一改動,似乎更符閤瀋既濟初衷。第三,湯顯祖曾經貶官徐聞,這裏地處雷州半島,與海南隔海相望,因此他對海南更為熟悉。湯顯祖作於徐聞的一首詩中,還寫到李德裕,詩為《瓊人說生黎中先時尚有李贊皇誥軸遺像在,歲一曝之》:“英風名閥冠朝參,麻誥丹青委瘴嵐。解得鬼門關外客,韆鞦還唱《夢江南》。”可以說,湯顯祖在這首詩中,對李德裕這樣被貶官員的處境錶示瞭深切的理解和同情。
我們知道,瀋既濟曾因楊炎舉薦,任左拾遺、史館修撰。德宗建中二年(781),楊炎獲罪貶崖州,瀋既濟受牽連,亦隨之貶為處州(今浙江麗水)司戶參軍。後又入京任吏部員外郎。《枕中記》當作於此後。
關於德宗一朝宰相的貶死,陳寅恪《元白詩箋證稿》曾經論及:“《舊唐書》一二《德宗紀上》略雲:建中二年七月庚申,以中書侍郎平章事楊炎為左僕射。十月乙酉,尚書左僕射楊炎貶崖州司馬,尋賜死。”“同書一三六《竇參傳》略雲:明年(貞元五年)拜中書侍郎同平章事領度支鹽鐵轉運使。貶參郴州彆駕,貞元八年四月也。[九年三月]乃再貶為驩州司馬,未至驩州,賜死於邕州武經鎮。”“寅恪案:楊炎以文學器用,竇參以吏識強乾,俱為德宗所寵任,擢登相位,而並於罷相後不鏇踵之間,遂遭賜死,此誠可緻慨者也。”
可以看齣,《枕中記》寫盧生被貶,其中隱然有楊炎的影子在。楊炎既貶崖州,瀋既濟不便言之,故改言驩州。湯顯祖《邯鄲記》又將其改迴崖州,所以我們說是更符閤瀋既濟初衷的。
二是從明代現實生活中開掘。如第二十三齣《織恨》寫盧生得罪之後,崔氏沒入外機坊織錦,備受督造太監、外機坊大使淩辱。織造之害波及整個明代,這方麵的記載在《明史》中屢見不鮮,如《明史·章僑傳》記章僑:“又言添設織造內臣貪橫殊甚,行戸至廢産鬻子以償,惟急停革,與天下更始,疏入不省。”第二十七齣《極欲》說盧生“這梅香伏侍相公,也養下一子,叫做盧倚,因他年小,掛選尚寶司丞”,與《明史·張居正傳》“蔭一子尚寶丞”相似,而且尚寶司是明朝特有的官署,其他朝代包括唐朝都沒有,因此這裏的明代痕跡是顯然的。第二十八齣《友嘆》藉蕭嵩之口說盧生“忽然一病三月,重大事機,詔就床前請決。皇上恩禮異常,至遣禮部官各宮觀建醮禳保”,與《明史·張居正傳》“居正病,帝頻頒敕諭問疾,大齣金帛,為醫藥資。四閱月不愈,百官並齋醮為祈禱,南都、秦、晉、楚、豫諸大吏,亡不建醮。帝令四維等理閣中細務,大事即傢令居正平章。居正始自力,後憊甚,不能遍閱,然尚不使四維等參之”極其相似。吳梅《讀麯記》《邯鄲夢(二)》說:“記中備述人世險詐之情,是明季官場習氣,足以考鏡萬曆年間仕途之況,勿粗魯讀過。”《四夢傳奇》說:“明之中葉,士大夫好談性理,而多矯飾,科第利祿之見,深入骨髓。若士一切鄙棄,故假曼倩詼諧,東坡笑罵,為色莊中熱者下一針砭。其自言曰:‘他人言性,我言情。’又曰:‘理之所必無,安知情之所必有。’又曰:‘人間何處說相思,我輩鍾情似此。’蓋惟有至情,可以超生死,忘物我,通真幻,而永無消滅。否則形骸且虛,何論勛業,仙佛皆妄,況在富貴。”這些意見,對我們都是很有啓發的。
《邯鄲記》是一部傑作。恩格斯在緻拉薩爾的信中認為戲劇的發展應當是“德國戲劇具有的較大的思想深度和意識到的曆史內容,同莎士比亞劇作的情節的生動性和豐富性的完美的融閤”,我們認為,在當時的曆史條件下,湯顯祖《邯鄲記》已經具備“較大的思想深度和意識到的曆史內容”,同時又將其與“情節的生動性和豐富性”完美地融閤起來瞭。
我們說湯顯祖《邯鄲記》已經具備“較大的思想深度和意識到的曆史內容”,是有充分根據的。湯顯祖有史識、史纔,本來可以成為一位史學傢。他在《答呂玉繩》中說:“承問,弟去春稍有意嘉、隆事,誠有之。忽一奇僧唾弟曰:嚴、徐、高、張,陳死人也,以筆綴之,如以帚聚塵,不如因任人間,自有作者。弟感其言,不復厝意。趙宋事蕪不可理。近芟之,《紀》、《傳》而止。《誌》無可如何也。”這裏的“奇僧”指的是僧真可。徐朔方先生箋:“或作於萬曆二十七年,時真可有臨川之行。”
據此,我們可以大緻描述《邯鄲記》的創作過程:萬曆二十六年(1598)春,湯顯祖對嘉靖、隆慶以來的曆史産生興趣,有意進行研究。就在這一年,他嚮吏部告長假還鄉,而真可也在這一年來訪,嚮他錶達瞭上述意見。湯顯祖接受瞭真可的意見,不再具體研究嚴嵩、徐階、高拱、張居正等人,而是超越具體的曆史人物、曆史事件,從哲理的層麵,對封建政治進行瞭整體的的思考,並於萬曆二十六年(1598)完成《牡丹亭》、萬曆二十八年(1600)完成《南柯記》之後,於萬曆二十九年(1601)完成瞭《邯鄲記》。而這一年,也就是他被吏部以“浮躁”的理由正式免職的一年。從某種意義上可以說,湯顯祖以一部《邯鄲記》,也對自己十八年的坎坷仕途作瞭一個總結。
湯顯祖寫作《邯鄲記》時,頭腦十分清醒。要證明這一點,隻要舉齣兩個細節就足夠瞭:一個是,第二十五齣《召還》中,為虎作倀、前倨後恭的崖州司戶嚮盧生負荊請罪時,盧生笑道:“起來,此亦世情之常耳。”不要忘記,這位司戶也是黃粱夢中人,請看他的自白:“小子崖州司戶,真當海外天子。長夢做個高官,忽然半夜起水。好笑,好笑,一個司戶官兒,怎能巴到尚書閣老地位?”就是這位司戶,當使者迎取盧生還朝時,他卻誤以為迎取的是自己,又驚又喜:“我的宇文老爺,小官還不曾替你乾的事,就濛你欽取我拜相迴朝,頂戴,頂戴。”並且在迎接使者時不肯下跪,說是:“天使來取司戶迴朝拜相,體麵不跪。”這真是自作多情,想入非非瞭。
另一個是,第二十八齣《友嘆》中,盧生沉屙不起,蕭嵩已嚮裴光庭暗送鞦波:“盧老先既有此失,勢必蹺蹊。且喜年兄大拜在即瞭。”裴光庭口稱“不敢”,實際上卻是迫不及待,就是蕭嵩,心中又何嘗不想?
這說明,在那個封建社會裏,沉浸於黃粱美夢者絕非一人二人,糊塗者有之,聰明者亦有之,遭人嗤笑者有之,未遭人嗤笑者亦有之,大夢難醒,而且還是“此夢綿綿無絕期”,這種人性的扭麯,形式上是喜劇,實質上是悲劇。對於這一點,湯顯祖有著超乎常人的清醒認識,所以他在《答李乃始》中說:“詞傢四種,裏巷兒童之技,人知其樂,不知其悲。”這一宣言,真是意味深長,足以振聾發聵的。
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湯顯祖《邯鄲記》問世之後,在劇壇和社會上産生瞭很大影響,這可以分為三個方麵來談。
第一個方麵是引起瞭評論傢的關注。對其“立言神指”,王思任《批點玉茗堂牡丹亭詞敘》概括說:“《邯鄲》,仙也;《南柯》,佛也;《紫釵》,俠也;《牡丹亭》,情也。”王思任這一概括十分有名,也大體符閤實際。對其藝術成就,王驥德《麯律》捲四說:“臨川湯奉常之麯,當置法字無論,盡是案頭異書。所作五傳,《紫簫》、《紫釵》,第修藻艷,語多瑣屑,不成篇章;《還魂》妙處種種,奇麗動人,然無奈腐木敗草,時時纏繞筆端。至《南柯》、《邯鄲》二記,則漸削蕪纇,俯就矩度。布格既新,遣辭復俊。其掇拾本色,參錯麗語,境往神來,巧湊妙閤,又視元人彆一蹊徑。技齣天縱,匪由人造。”認為《紫簫》、《紫釵》辭藻穠艷而結構散漫,缺乏整體的美;《牡丹亭》有很多奇麗動人之處,可惜仍時有瑕疵;《邯鄲》、《南柯》則結構緊湊,語言純淨,本色與辭采的關係處理得很好,因此是藝術成就最高的。馮夢龍《墨憨齋定本邯鄲夢總評》說:“《紫釵》、《牡丹亭》以情,《南柯》以幻,獨此因情入道,即幻悟真,閱之令凡夫俗子俱有厭薄塵埃之想。‘四夢’中當推第一。”張岱的意見則與王驥德、馮夢龍不同,他在《答袁籜庵》中說:“湯海若初作《紫釵》,尚多痕跡。及作《還魂》,靈奇高妙,已到極處。《蟻夢》、《邯鄲》,比之前劇,更能脫化一番,學問較前更進,而詞學較前反為遜色。蓋《紫釵》則不及,而‘二夢’則太過,故總於《還魂》遜美也。”張岱此說,是針對當時傳奇創作的一種傾嚮而提齣的。這種傾嚮,照張岱說來就是:“傳奇至今日,怪幻極矣。生甫登場,即思易姓;旦方齣色,便要改裝;兼以非想非因,無頭無緒;隻求熱鬧,不問根由;但求齣奇,不顧文理。”張岱認為袁於令(籜庵)的近作《閤浦珠》亦患此病,“蓋鄭生關目亦甚尋常,而狠求奇怪,故使文昌武麯、雷公電母奔走趨蹌,熱鬧之極,反見淒涼。”張岱並不反對“熱鬧”和“齣奇”,隻是認為“熱鬧”和“齣奇”應當“皆是情理所有”,即在閤情閤理的範圍內充分發揮想象力和創造力,充分調動各種藝術手段,以追求理想的藝術效果。張岱認為在這方麵,《紫釵記》的缺點是“不及”,《邯鄲》、《南柯》的缺點是“太過”,隻有《牡丹亭》恰到好處,“靈奇高妙,已到極處”。可見張岱認為《邯鄲記》不及《牡丹亭》。我們認為,總的看來,《牡丹亭》成就肯定在《邯鄲記》之上,當然二劇的特色是不同的。
第二個方麵是對創作的影響。一個例證就是蘇元俊創作的《呂真人黃粱夢境記》。據鄭誌良先生《論蘇元俊和他的〈呂真人黃粱夢境記〉》一文考證,蘇氏此劇作於萬曆三十四年(1606)之後,受到湯顯祖《邯鄲記》的影響,是很自然的。《呂真人黃粱夢境記》將身事與時事融入其中,對當時社會上的一些醜惡現象肆意嘲諷,大加貶撻,頗新人耳目,雖說是度脫劇,卻又有時事劇的氣息。這一特點,應該說也受到湯顯祖《邯鄲記》的影響。
第三個方麵是在文人圈子裏引起的強烈反響。
萬曆三十二年(1604)八月,錢希言自常熟來臨川訪湯顯祖,湯顯祖曾請他觀看《南柯記》、《邯鄲記》的演齣,錢希言作《今夕篇》記其事。小序雲:“湯義仍膳部席與帥氏從升從龍郎君尊宿叔寜觀演‘二夢’傳奇作。”詩中寫道:“藉問顧麯者,主人勝周郎。平生宦不達,寫韻於宮商。譜彼虞初說,填詞播教坊。《南柯》似孟浪,《邯鄲》太荒唐。本言夢中事,藉作尊前妝。富貴等浮蟻,功名喻炊粱。疇雲鍾鼎業,而異傀儡場。紛紛聚觀人,誰短更誰長?”“雕蟲雖小技,信美流芬芳。請看‘二夢’言,韆鞦煥樂章。”他對湯顯祖創作《邯鄲記》的良苦用心是有一定程度體會的。
其後,文人經常觀看《邯鄲記》的演齣,並且經常形諸歌詠。如範景文《鞦夜鄧未孩馮上仙曹愚公招飲淮河樓上看演〈黃粱〉傳奇》:“秦淮河上低楊柳,歌舞樓中小月明。異地誰教賓作主,同襟方見弟和兄。已從戲局還看夢,縱使詼談總自清。一麯遊仙催漏短,貪歡怕是聽雞聲。”錢謙益《病榻消寒雜詠四十六首》之一:“硯席書生倚穉驕,《邯鄲》一部夜呼囂。硃衣早作臚傳讖,靑史翻為度麯訞。炊熟黃粱新剪韭,夢醒紅燭舊分蕉。衛靈石槨誰鎸刻,莫嚮東城嘆市朝。”自注:“是夕又演《邯鄲夢》。”梁清標《劉莊即事次念東韻》:“剪剪西風荇藻香,煙波一麯鳳城旁。酒壚客散河山邈,槐國人醒歲月長。便欲觀濤吟《七發》,渾疑落木下三湘。聞歌今夕同流水,莫負溪橋瀲灧光。”自注:“是日演《黃粱夢》,追憶昔時同雪堂、淇瞻集此園觀《鞦江》劇,不勝聚散存亡之感。”陳瑚《和有仲觀劇斷句十首》中有:“雪滿弓刀血裹巾,燕然山下夢中身。楚囚空灑新亭淚,不見邯鄲作夢人。”自注:“歌《邯鄲夢》。”又有:“莫笑盧生一枕空,神仙亦在夢遊中。蒼蒼煙霧茫茫水,何處蓬萊綠發翁?”以上四人,範景文殉明而死,錢謙益、梁清標身仕二朝,陳瑚是明遺民,他們身份、遭際、心態各不相同,但觀看《邯鄲記》的演齣都有很深的感觸,可見《邯鄲記》的闡釋空間是很大的。
當然,在特定情境之下,文人觀看《邯鄲記》的演齣,感觸就會更深。
清初宋琬有《滿江紅》詞,小序雲:“鐵崖、頋庵、西樵、雪洲小集寓中,看演〈邯鄲夢〉傳奇,殆為餘五人寫照也。”詞雲:“古陌邯鄲,輪蹄路,紅塵飛漲。恰半晌,盧生醒矣,龜茲無恙。三島神仙遊戲外,百年卿相氍毹上。嘆人間、難熟是黃粱,誰能餉。滄海麯,桃花漾。茅店內,黃雞唱。閱今來古往,一杯新醸。蒲類海邊徵伐碣,雲陽市上修羅杖。笑吾儕、半本未收場,如斯狀。”宋琬曾因冤案下獄,後雖獲釋,但心靈上留下瞭深刻的創傷,因此觀看《邯鄲記》的演齣,便有這樣深沉的感慨。徐釚《詞苑叢談》捲九雲:“宋觀察茘裳罷官遊西湖,與鐵崖、顧庵、西樵宴集,演《邯鄲夢》傳奇。觀察曰:‘殆為餘輩寫照也。’即席賦《滿江紅》雲……詞成,座客傳觀屬和,為之欷歔罷酒。”王晫《今世說》捲二雲:“宋荔裳、王西樵、曹頋庵同客湖上。一夕看演邯鄲盧生事,酣飲達旦。曹曰:‘吾輩百年間入夢齣夢之境,一旦縮之銀燈檀闆中,可笑亦可涕也!’” “百年間入夢齣夢之境,一旦縮之銀燈檀闆中”,可見《邯鄲記》極強的藝術概括力量,而“可笑亦可涕”,說齣瞭文人觀看《邯鄲記》演齣的復雜感受,也從接受者方麵證明瞭《邯鄲記》豐富深刻的思想內涵和動人心魄的藝術魅力。
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編輯:鄧超|審核:熊英飛 | 文章來源:善本古籍
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