《莊子講義》 陳引馳著 吳真讀《莊子講義》｜聽見莊子似有若無的笑聲 - 趣味新聞網

《莊子講義》，陳引馳著，中華書局2021年9月版，394頁，58.00元

有位修習劍道二十多年的日本朋友，他所在的劍道俱樂部叫做“木雞”，據說是日本一流的體育團體。初聞此名，我有點愕然，因為現代中文的“呆若木雞”形容一個人呆頭呆腦或恐懼而不知所措，總歸是貶義詞。而在日本相撲、柔道、劍道等競技體育中，呆若木雞卻是形容超一流境界的贊美詞。至今保持六十九連勝紀錄的日本傳奇相撲力士雙葉山，在首次失利後說過一句名言，“我仍未成為木雞”。前幾年，另一位相撲橫綱白鵬在止步六十三連勝之時，也曾發齣“慚愧沒能成為木雞”的感慨。

十七世紀日本“劍聖”宮本武藏的傳世繪畫《布袋見鬥雞圖》，圖中布袋和尚正在觀看鬥雞。傳說宮本武藏的劍術達到“木雞”境界。

翻查“木雞”一典所齣的《莊子・外篇・達生》，寓言講述周宣王命紀��子對一隻新得的鬥雞進行角鬥訓練。前三十天，周宣王三次派人去取鬥雞，紀��子都以“疾視而盛氣”等理由推諉，到瞭第四個十天，終於交齣瞭一隻呆呆地如同木頭雕刻的雞。這隻“木”雞一上賽場，一動不動，卻令對手望風而潰，不戰而屈“雞”之兵。重讀這段文字，我纔恍然大悟，原來東瀛競技的木雞用法方為莊子原意。《道德經》中的“和光同塵”，《莊子》中的“坐忘”，體現者便是木雞。

“木雞”一詞廣泛見於日本劍道各種用具上。

“經典作品是一些産生某種特殊影響的書，它們要麼自己以遺忘的方式給我們的想象力打下印記，要麼喬裝成個人或集體的無意識隱藏在深層記憶中。”“經典作品是這樣一些書，我們越是道聽途說，以為我們懂瞭，當我們實際讀它們，我們就越是覺得它們獨特、意想不到和新穎。”

人至中年，重讀《莊子》中的木雞一典，無比認同卡爾維諾《為什麼要讀經典作品？》這兩句話。《莊子》便是這樣一本經典中的經典。復旦大學中文係陳引馳教授從1993年開始講授《莊子》，年年講，年年新，最近他將二十八年的讀莊心得結集為《莊子講義》齣版。早先聽講的學生讀後跟陳老師說，當年在課堂上聽著半懂不懂的，隻記得老師有時講到開心處、自顧自樂不可支的樣子，過瞭這麼多年，再讀《莊子講義》，纔明白當年老師“所樂何處”。

日本柔道、劍道、相撲的練習場所經常擺放木雞塑像，以激勵練習者。

《莊子》一書為中文世界貢獻瞭五十多個寓言成語故事，這些成語一旦脫離瞭原生文本的上下文語境之後，自我生長，自主流播，甚至發展齣與原故事完全相反的新義，“呆若木雞”便是一例。現代人如果沒有細讀《莊子》，往往會被麵目全非的新義所濛蔽。莊子擅長將抽象的理念設計成兩個角色對話的寓言故事，從而生動凸顯矛盾雙方的張力，比如“朝三暮四”，在《莊子・內篇・齊物》篇中，故事其實是配閤本篇“齊物”主旨，說明猴子（比喻“俗人”）局限於時空和文化的認知狹隘以及養猴人（比喻 “道”）的整全視野。這個寓言讓讀者産生強烈的共情，以至於寓言裏獲得朝四暮三“橡果自由”的猴子，在後世卻成為“反復無常”的代言。想到這一層吊詭，“我們好像也聽到瞭莊子似有若無的笑聲”（《莊子講義》）。

1934年，林語堂在《論幽默》中推許莊子為中國的幽默始祖，“到第一等頭腦如莊生齣現，遂有縱橫議論捭闔人世之幽默思想及幽默文章，所以莊生可稱為中國之幽默始祖。太史公稱莊生滑稽，便是此意”。莊子的幽默，貫通於變幻搖曳的奇絕文字之中，可惜現在一般大學課堂講授《莊子》，先是“斷章取義”，按照幾個哲學觀念或文學史概念，抽取分散的章節加以舉例說明。這種哲學式、概念式讀法，缺乏把莊子當作第一流文學傢、幽默傢的興味，令《莊子》距離今人更加十萬八韆裏。

錢锺書曾評論國人讀經典的態度：“蓋修詞機趣，是處皆有；說者見經、子古籍，便端肅莊敬，鞠躬屏息，渾不省其亦有文字遊戲三昧耳。”（《管錐編・老子王弼注》）今天我們讀莊子，不妨試試分辨文字遊戲三昧的讀法，從而見到那個達觀的幽默的窮並逍遙著的莊子。《莊子講義》提倡的“文章筆法式讀法”即得此間之妙。作者在開篇指齣，《老子》雖有五韆言，卻看不到老子個人的身影；《莊子》十餘萬字，莊子的喜怒哀樂盡顯於中。於是我們從《莊子》講述的寓言故事裏，可以看到那個從高遠處迴看世間種種事物的莊子，發齣似有若無的笑聲。

莊子的幽默有時聽起來更接近“黑色幽默”，唐代陸德明《經典釋文》概括其“辭趣華深，正言若反”就有這層意思。正話反說，閤於大道的言語，聽起來反而逆於俗情俗意；錶麵看似乎有悖常識與事實，但細想之下卻包含真理。《莊子講義》對於此類的“文字詭用”進行瞭深入先秦文化語境的辨析，比如“鯤”實為小魚之名，《莊子》用來指北冥大魚，因為《莊子》對文字符號與事物本身的聯係是持懷疑態度的。不僅如此，整部《莊子》緻力於撕毀世俗價值，告訴我們，在“殘生傷性”這一點上，大聖賢伯夷，大強盜盜�i，二者實在沒有差彆。

對於現代讀者來說，《莊子》一書處處設下閱讀障礙，也就是錢锺書《管錐編》（“管錐”二字典齣《莊子・鞦水》“以管窺天，以錐指地”）曾指齣的悖論（Paradox）與矛盾修辭法（Oxymoron），即字麵意思看起來矛盾，實則意思連貫通順。不僅在一句之內存在著悖論，甚至在《莊子》各篇之中也埋伏著諸多草蛇灰綫，組成瞭一座語義的迷宮。走齣迷宮，首先需要理清先秦傳世文獻聚閤的復雜性，這些文獻學上的難題被《莊子講義》巧妙地化解於篇章意脈的梳理之中。該書先是辨析《莊子》連綴成篇、集閤成書的過程以及各篇真僞，進而關注那些文氣通貫、意脈綰連的篇什，又將全書各個段落拆散為一顆顆散珠，推考、尋繹六條意旨之鏈，從而重新串成六串自成義脈的語意項鏈。《莊子講義》著力梳理這六串意旨之鏈的內部構造，指齣“《莊子》結構搖曳變幻，思理想落天外，但其文脈則前後綰閤，不絕如縷”，重在貫串與打通。

雖然是一本麵嚮大眾讀者的大學講義，但是作者遍覽古今莊子注疏的精華，挑齣最為妥切之文，在原文下酌情注釋，用小一號字標齣，提供瞭進階的讀法。作者曾經翻譯《曹寅與康熙》《唐代變文》《中國中世紀的終結：中唐文學文化論集》等英語學術名著，在《莊子講義》亦屢見旁徵博引、引申開去的中西知識交融闡述，對莊子進行西方語境的現代轉換。比如拈齣古希臘哲學傢芝諾的名言“人的知識就好比一個圓圈，圓圈裏麵是已知的，圓圈外麵是未知的，你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多”，以證與《莊子》“以有涯隨無涯”具有同樣的理趣。又比如《莊子》“道行之而成”與美國詩人羅伯特・弗羅斯特（Robert Frost）《未選擇的路》（The Road Not Taken）之間形成的互文閱讀。

站在多元文明交流互鑒的立場上，《莊子講義》展示莊子的“通達”對當下世界的啓示意義――莊子充分意識到我們麵對的空間、時間和文化的局限，進而力圖突破而升華到更高的境界。正因如此的天地大格局，兩韆多年前《莊子》寓言裏的那隻“木雞”，至今仍是體育“道技”的精神象徵。