《論語》十講為原書每一段話備注標引 給每一個標引詞群集類分；按照一定規則將大類排序 一年讀一遍《論語》（2022.17） - 趣味新聞網

《論語》十講

為原書每一段話備注標引，給每一個標引詞群集類分；

按照一定規則將大類排序，於是有瞭全新的《論語》。

第五講 仁和智

“仁者”和“智者”是兩類人，但是孔子喜歡把這兩類人放到一起來說。

仁者不一定有智，除非是真仁者；

智者不一定有仁，除非是大智者。

【智】【仁】

6.22 樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

務，從事、緻力於。務民之義就是盡力去做符閤人民利益的事，換種說法就是為人民服務。

孔子對“鬼神”的態度是“敬而遠之”，我不瞭解你，我也惹不起你，也沒興趣反對你和消滅你，所以我就離你遠點。可信可不信，但絕不迷信。對那些牛馬蛇鬼的人，也可以采取這種態度，惹不起，躲著你，犯不著跟你一般見識，以身犯險，以命兌命。

要去做的是為人民服務，是智；不要去做的，敬鬼神而遠之，也是智。

先難後獲，是有睏難先上，身先士卒；有收獲時後得，先人後己。

【智】【仁】

6.23 子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”

智者也就是聰明人。聰明人通曉事理，反應敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安於義理，仁慈而不易衝動，性情好靜就像山一樣穩重，所以用山來進行比擬。

聖人既智且仁。智慧，說的是纔能的一方麵。纔能就像水，水是流動的，象徵著纔能和財富的增長，而這些都是讓人喜悅（樂）的。仁德，說的是品性的一方麵。仁德就像山，山是安靜的，象徵著穩重和厚實，而這些可以使人長久（壽）。

【仁】【聖】

6.30 子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

“人”和“民”是兩個意思，人是指上流人士，民是指下層大眾。

這一章能告訴我們孔子對於“聖”和“仁”區彆的標準：能施加自己的積極影響到“人”這一層次，是“仁”；能施加自己的積極影響到“民”這一層次，是“聖”。“仁”可以純靠自身的魅力，“聖”則必須要有一定的地位和平台，能為“民”辦一些實事。

子貢問：“如果有人能把恩惠廣泛地施予民眾，周濟他們的睏難，這人做得怎麼樣？能不能稱他為有仁德的人嗎？”

“事”有“定位”的意思。所以“何事於仁”可以理解為“何止於仁”。

病：擔憂。“堯、舜其猶病諸”是說堯和舜這樣的聖君要想做到“博施於民而能濟眾”這一點，也是要費一番腦筋的。

能近取譬：推己及人，換位思考，己所不欲勿施於人，更不強人所難。

孔子接著說：“作為一個有仁德的人，就必須做到自己想完成的目標也要幫助彆人完成，自己想飛黃騰達也要創造條件讓彆人也能飛黃騰達。能設身處地為彆人著想，換位思考，將心比心，推己及人，己所不欲不施於人，己所欲先施於人，可以說是施行仁德的方法。”

“立”是“三十而立”的“立”。

“達”是“達則兼濟天下”的“達”。

【仁】

7.30 子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

〖4.4 子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”〗

孔子“仁”的標準定的是很高的，讓人感到可望而不可即。這一章是鼓勵的說法，孔子是在鼓勵門人弟子，也是在自勵。心裏想著仁，仁也就來瞭。求仁而得仁，仁在路上，仁在前方，我就要遇見仁瞭！

曾國藩：我欲為孔孟，則日夜孜孜，惟孔孟之學，人誰得而禦我哉？

【智】【仁】【勇】

9.29 子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

這是孔子對“智者”“仁者”“勇者”三種人下的簡單定義。

智慧的人不迷惑，迷惑的人稱不上智慧。師者，所以傳道授業解惑也。老師就是專門替彆人解惑的人，所以古今中外老師都是智慧的化身。

仁厚的人不憂愁，憂愁的人稱不上仁厚。人活一輩子太不容易，有沒完沒瞭的煩惱。但是陷在煩惱裏就能解決問題嗎？不如跳齣煩惱，以平常心看問題。

勇敢的人不畏懼，畏懼的人稱不上勇敢。“勇”和“謀”並不矛盾，有勇也可以有謀。我們不提倡“有勇無謀”，但並不能以“無謀”而否定“有勇”。

道理誰都會講，各人有各人的道理，爭究道理有時候並不能解決問題。不如放下無謂的爭辯，想辦法解決問題。退一步如何？讓三分怎樣？一般而言，長者多仁厚，那是他們經曆的事情多瞭，都看開瞭。

【仁】

12.1 顔淵問仁。子曰：“剋己復禮為仁。一日剋己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顔淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顔淵曰：“迴雖不敏，請事斯語矣。”

老子講“道”，孔子講“仁”，孟子講“義”，硃熹講“理”，王守仁講“心”，這些都是他們學說的最根本、最高層次的概念。

顔淵問老師：“您整天講仁、仁、仁的，到底什麼是‘仁’呢？”

老師迴答：“剋己復禮是仁。如果有一天每個人都能做到剋己復禮，那麼天下就實現仁瞭。”剋己就是剋製自己，做到自律；復禮就是使自己的言行符閤禮的要求。歸仁的“歸”是歸順的歸，跟“復”的意思差不多。

“由己”強調的還是“剋己”。踐行仁道得靠自律，而不能靠他人約束。

“目”是綱目的目。綱，概要總則；目，細則。顔淵聽得不是很明白，就請老師再詳細說說。

孔子便舉瞭四個例子，不符閤禮製的事情不要去看、不要去聽、不要去說、不要去動。凡是不符閤禮製的事情都不要去做，想做也得剋製著自己，在禮製的框架內做事，這就是仁的修行法門。

剋己復禮是仁，但是仁並不單單指剋己復禮。

顔淵還是不太明白。他說我雖然不聰明，還沒有完全領會，但是我願意照著您說的去做。“事”是從事的意思。

孔子講復禮就是恢復到周禮那一套，以周禮作為框框，人的所有行為都要在那個框框裏。

隨著時代變遷，禮的具體內容已經有瞭很大變動，但大的原則還是一樣的。每個人做事，不能隨心所欲，不能任意妄為，不能你以為你就做，要學會剋製，要學會自律，要學會站在對方和角度考慮，要有底綫，不能齣格。

【仁】

12.2 仲弓問仁。子曰：“齣門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在傢無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

仲弓也問老師“仁”到底是什麼？

孔子給齣瞭另一番迴答：“在傢時穿著、儀態可以稍稍隨便，要齣門的話，就需要認真�意��意粒�像是去見最尊貴的賓客；安排工作，不論任務大小，都要舉輕若重，認真籌劃、嚴肅對待。自己不想做的事，不要推給彆人。無論官位高低，平台大小，是否通達，都要積極嚮上、樂觀進取，充滿正能量。大公無私，不汲汲於一己得失。”

如果齣門赴宴，邋裏邋遢，鬍子不颳，臉也不洗，穿著也不講究，這怎麼也不能算是對對方的尊重。

如承大祭，舉輕若重，說到底就是重視，背後其實還是尊重。

仲弓也沒聽太明白，齣於對老師的尊重，他也說：“我雖然不聰明，還不能完全領會您的意思，但是我願意照您說的去做。”

邦是國，小一點兒的諸侯國。傢不是指自己的傢，而是指卿大夫的傢。“在邦”是指為諸侯做事，“在傢”是指為大夫做事。平台是不一樣的，地位也是不一樣的，收入當然也是不一樣的。

“在邦無怨，在傢無怨”應該不是“在外麵沒有怨言，迴到傢也沒有怨言”的意思。孔子講的仁、愛是於公，於私他講的是孝、悌。

【恕】

15.24 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”

子貢求一字可以行終身，孔子贈他“恕”道，並具體解釋為“自己不想做的，不想受的，換位思考，彆人也不會願意去做、去受。不強己所難，不強人所難。”。

“己所不欲，勿施於人”即可以解釋“恕”，也可以解釋“仁”，可見“仁”和“恕”是相通的，“恕”是“仁”的一個側麵。

恕，不是寬恕，而是“如心”，推己及人，心中有他人。

仁者愛人，仁者修己以安人，關鍵都在推己及人，把彆人也當人，當成和自己一樣的人。己欲立而立人，己欲達而達人。

【仁】

12.3 司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也��。”曰：“其言也��，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無��乎？”

司馬牛，名犁，一名耕，字子牛。是孔門三期生，宋國的大貴族。

公元前492年，孔子途經宋國，險遭司馬桓�s殺害。那個司馬桓[huan，2聲]�s[tui，2聲]就是司馬牛的哥哥。

這兩兄弟完全不是一路人。公元前481年，司馬桓�s作亂，司馬牛齣奔，適齊、適吳、返宋，最後死於魯，死在瞭孔子的身邊。

司馬牛的性格特點是“多言而躁”，所以他嚮孔子請教“仁”的時候，孔子因材施教，針對他就講“仁者，其言也��”，就是說管住你的嘴就是“仁”瞭。

��，ren，4聲，說話謹慎，盡量憋著，不輕易齣口的樣子。

多說無益，言多必失，所以能不說話就不要說話，更不要亂說話，不要講廢話。

司馬牛跟顔淵和仲弓不同，那兩位聽沒聽懂，都錶示要照著老師的話去做。司馬牛不是，他窮追不捨：“不隨便講話就可以叫仁瞭嗎？”

孔子不理他，自說自話：“說起來容易做起來難，說到未必就能做得到，所以說話不是得慎之又慎嗎？”

“仁”是一個大概念，可以說包羅萬象。有學生問“仁”是什麼？怎麼講？長篇大論，詳細具體地講給他們？不，老師因時因事因地因人給齣不同的答案，這並不是應付，或者前言不搭後語。

三個學生都問仁，雖然老師給齣瞭不一樣的迴答，但答案的內涵其實是相通的。比如講慎言，不也是要求剋製自己嗎？不也是己所不欲勿施於人嗎？話多的人難道他會喜歡彆人比他話還多嗎？既然你不喜歡彆人那樣做，換位思考，是不是自己也不應該那樣做？

三個答案都是仁的一個方麵，它們都是仁，但仁並等於它們任何一個，也不等於它們的簡單相加。

【智】【明】

12.6 子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之�澹�不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之�澹�不行焉，可謂遠也已矣。”

子張請教怎麼纔能算作明（智）。

譖，zen，4聲，讒言。像水那樣慢慢滲透的讒言。

�澹�su，4聲，誹謗。像皮膚感受到的疼痛那樣的誹謗。

孔子對他說：“不聽信讒言，不相信誹謗，就可以稱為明智瞭。不聽信讒言，不相信誹謗，就可以稱為有遠見，站得高看得遠，看得遠纔能知道眼下要往哪兒走。”

凡是背地裏進讒言和誣告彆人的人都不是什麼正人君子，離這樣的人遠一點是正確的選擇。

《書》曰：“視遠惟明”。遠則明之至也。

“明”是能夠對外來信息進行正確的的分析、判斷。