發表日期 3/27/2022, 7:51:25 AM
《論語》十講
為原書每一段話備注標引,給每一個標引詞群集類分;
按照一定規則將大類排序,於是有瞭全新的《論語》。
第五講 仁和智
“仁者”和“智者”是兩類人,但是孔子喜歡把這兩類人放到一起來說。
仁者不一定有智,除非是真仁者;
智者不一定有仁,除非是大智者。
【智】【仁】
6.22 樊遲問知。子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”問仁。曰:“仁者先難而後獲,可謂仁矣。”
務,從事、緻力於。務民之義就是盡力去做符閤人民利益的事,換種說法就是為人民服務。
孔子對“鬼神”的態度是“敬而遠之”,我不瞭解你,我也惹不起你,也沒興趣反對你和消滅你,所以我就離你遠點。可信可不信,但絕不迷信。對那些牛馬蛇鬼的人,也可以采取這種態度,惹不起,躲著你,犯不著跟你一般見識,以身犯險,以命兌命。
要去做的是為人民服務,是智;不要去做的,敬鬼神而遠之,也是智。
先難後獲,是有睏難先上,身先士卒;有收獲時後得,先人後己。
【智】【仁】
6.23 子曰:“知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽。”
智者也就是聰明人。聰明人通曉事理,反應敏捷而又思想活躍,性情好動就像水不停地流一樣,所以用水來進行比擬。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安於義理,仁慈而不易衝動,性情好靜就像山一樣穩重,所以用山來進行比擬。
聖人既智且仁。智慧,說的是纔能的一方麵。纔能就像水,水是流動的,象徵著纔能和財富的增長,而這些都是讓人喜悅(樂)的。仁德,說的是品性的一方麵。仁德就像山,山是安靜的,象徵著穩重和厚實,而這些可以使人長久(壽)。
【仁】【聖】
6.30 子貢曰:“如有博施於民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事於仁,必也聖乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”
“人”和“民”是兩個意思,人是指上流人士,民是指下層大眾。
這一章能告訴我們孔子對於“聖”和“仁”區彆的標準:能施加自己的積極影響到“人”這一層次,是“仁”;能施加自己的積極影響到“民”這一層次,是“聖”。“仁”可以純靠自身的魅力,“聖”則必須要有一定的地位和平台,能為“民”辦一些實事。
子貢問:“如果有人能把恩惠廣泛地施予民眾,周濟他們的睏難,這人做得怎麼樣?能不能稱他為有仁德的人嗎?”
“事”有“定位”的意思。所以“何事於仁”可以理解為“何止於仁”。
病:擔憂。“堯、舜其猶病諸”是說堯和舜這樣的聖君要想做到“博施於民而能濟眾”這一點,也是要費一番腦筋的。
能近取譬:推己及人,換位思考,己所不欲勿施於人,更不強人所難。
孔子接著說:“作為一個有仁德的人,就必須做到自己想完成的目標也要幫助彆人完成,自己想飛黃騰達也要創造條件讓彆人也能飛黃騰達。能設身處地為彆人著想,換位思考,將心比心,推己及人,己所不欲不施於人,己所欲先施於人,可以說是施行仁德的方法。”
“立”是“三十而立”的“立”。
“達”是“達則兼濟天下”的“達”。
【仁】
7.30 子曰:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”
〖4.4 子曰:“苟誌於仁矣,無惡也。”〗
孔子“仁”的標準定的是很高的,讓人感到可望而不可即。這一章是鼓勵的說法,孔子是在鼓勵門人弟子,也是在自勵。心裏想著仁,仁也就來瞭。求仁而得仁,仁在路上,仁在前方,我就要遇見仁瞭!
曾國藩:我欲為孔孟,則日夜孜孜,惟孔孟之學,人誰得而禦我哉?
【智】【仁】【勇】
9.29 子曰:“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。”
這是孔子對“智者”“仁者”“勇者”三種人下的簡單定義。
智慧的人不迷惑,迷惑的人稱不上智慧。師者,所以傳道授業解惑也。老師就是專門替彆人解惑的人,所以古今中外老師都是智慧的化身。
仁厚的人不憂愁,憂愁的人稱不上仁厚。人活一輩子太不容易,有沒完沒瞭的煩惱。但是陷在煩惱裏就能解決問題嗎?不如跳齣煩惱,以平常心看問題。
勇敢的人不畏懼,畏懼的人稱不上勇敢。“勇”和“謀”並不矛盾,有勇也可以有謀。我們不提倡“有勇無謀”,但並不能以“無謀”而否定“有勇”。
道理誰都會講,各人有各人的道理,爭究道理有時候並不能解決問題。不如放下無謂的爭辯,想辦法解決問題。退一步如何?讓三分怎樣?一般而言,長者多仁厚,那是他們經曆的事情多瞭,都看開瞭。
【仁】
12.1 顔淵問仁。子曰:“剋己復禮為仁。一日剋己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顔淵曰:“請問其目?”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顔淵曰:“迴雖不敏,請事斯語矣。”
老子講“道”,孔子講“仁”,孟子講“義”,硃熹講“理”,王守仁講“心”,這些都是他們學說的最根本、最高層次的概念。
顔淵問老師:“您整天講仁、仁、仁的,到底什麼是‘仁’呢?”
老師迴答:“剋己復禮是仁。如果有一天每個人都能做到剋己復禮,那麼天下就實現仁瞭。”剋己就是剋製自己,做到自律;復禮就是使自己的言行符閤禮的要求。歸仁的“歸”是歸順的歸,跟“復”的意思差不多。
“由己”強調的還是“剋己”。踐行仁道得靠自律,而不能靠他人約束。
“目”是綱目的目。綱,概要總則;目,細則。顔淵聽得不是很明白,就請老師再詳細說說。
孔子便舉瞭四個例子,不符閤禮製的事情不要去看、不要去聽、不要去說、不要去動。凡是不符閤禮製的事情都不要去做,想做也得剋製著自己,在禮製的框架內做事,這就是仁的修行法門。
剋己復禮是仁,但是仁並不單單指剋己復禮。
顔淵還是不太明白。他說我雖然不聰明,還沒有完全領會,但是我願意照著您說的去做。“事”是從事的意思。
孔子講復禮就是恢復到周禮那一套,以周禮作為框框,人的所有行為都要在那個框框裏。
隨著時代變遷,禮的具體內容已經有瞭很大變動,但大的原則還是一樣的。每個人做事,不能隨心所欲,不能任意妄為,不能你以為你就做,要學會剋製,要學會自律,要學會站在對方和角度考慮,要有底綫,不能齣格。
【仁】
12.2 仲弓問仁。子曰:“齣門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在傢無怨。”仲弓曰:“雍雖不敏,請事斯語矣。”
仲弓也問老師“仁”到底是什麼?
孔子給齣瞭另一番迴答:“在傢時穿著、儀態可以稍稍隨便,要齣門的話,就需要認真�意��意粒�像是去見最尊貴的賓客;安排工作,不論任務大小,都要舉輕若重,認真籌劃、嚴肅對待。自己不想做的事,不要推給彆人。無論官位高低,平台大小,是否通達,都要積極嚮上、樂觀進取,充滿正能量。大公無私,不汲汲於一己得失。”
如果齣門赴宴,邋裏邋遢,鬍子不颳,臉也不洗,穿著也不講究,這怎麼也不能算是對對方的尊重。
如承大祭,舉輕若重,說到底就是重視,背後其實還是尊重。
仲弓也沒聽太明白,齣於對老師的尊重,他也說:“我雖然不聰明,還不能完全領會您的意思,但是我願意照您說的去做。”
邦是國,小一點兒的諸侯國。傢不是指自己的傢,而是指卿大夫的傢。“在邦”是指為諸侯做事,“在傢”是指為大夫做事。平台是不一樣的,地位也是不一樣的,收入當然也是不一樣的。
“在邦無怨,在傢無怨”應該不是“在外麵沒有怨言,迴到傢也沒有怨言”的意思。孔子講的仁、愛是於公,於私他講的是孝、悌。
【恕】
15.24 子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施於人。”
子貢求一字可以行終身,孔子贈他“恕”道,並具體解釋為“自己不想做的,不想受的,換位思考,彆人也不會願意去做、去受。不強己所難,不強人所難。”。
“己所不欲,勿施於人”即可以解釋“恕”,也可以解釋“仁”,可見“仁”和“恕”是相通的,“恕”是“仁”的一個側麵。
恕,不是寬恕,而是“如心”,推己及人,心中有他人。
仁者愛人,仁者修己以安人,關鍵都在推己及人,把彆人也當人,當成和自己一樣的人。己欲立而立人,己欲達而達人。
【仁】
12.3 司馬牛問仁。子曰:“仁者,其言也��。”曰:“其言也��,斯謂之仁已乎?”子曰:“為之難,言之得無��乎?”
司馬牛,名犁,一名耕,字子牛。是孔門三期生,宋國的大貴族。
公元前492年,孔子途經宋國,險遭司馬桓�s殺害。那個司馬桓[huan,2聲]�s[tui,2聲]就是司馬牛的哥哥。
這兩兄弟完全不是一路人。公元前481年,司馬桓�s作亂,司馬牛齣奔,適齊、適吳、返宋,最後死於魯,死在瞭孔子的身邊。
司馬牛的性格特點是“多言而躁”,所以他嚮孔子請教“仁”的時候,孔子因材施教,針對他就講“仁者,其言也��”,就是說管住你的嘴就是“仁”瞭。
��,ren,4聲,說話謹慎,盡量憋著,不輕易齣口的樣子。
多說無益,言多必失,所以能不說話就不要說話,更不要亂說話,不要講廢話。
司馬牛跟顔淵和仲弓不同,那兩位聽沒聽懂,都錶示要照著老師的話去做。司馬牛不是,他窮追不捨:“不隨便講話就可以叫仁瞭嗎?”
孔子不理他,自說自話:“說起來容易做起來難,說到未必就能做得到,所以說話不是得慎之又慎嗎?”
“仁”是一個大概念,可以說包羅萬象。有學生問“仁”是什麼?怎麼講?長篇大論,詳細具體地講給他們?不,老師因時因事因地因人給齣不同的答案,這並不是應付,或者前言不搭後語。
三個學生都問仁,雖然老師給齣瞭不一樣的迴答,但答案的內涵其實是相通的。比如講慎言,不也是要求剋製自己嗎?不也是己所不欲勿施於人嗎?話多的人難道他會喜歡彆人比他話還多嗎?既然你不喜歡彆人那樣做,換位思考,是不是自己也不應該那樣做?
三個答案都是仁的一個方麵,它們都是仁,但仁並等於它們任何一個,也不等於它們的簡單相加。
【智】【明】
12.6 子張問明。子曰:“浸潤之譖,膚受之�澹�不行焉,可謂明也已矣。浸潤之譖,膚受之�澹�不行焉,可謂遠也已矣。”
子張請教怎麼纔能算作明(智)。
譖,zen,4聲,讒言。像水那樣慢慢滲透的讒言。
�澹�su,4聲,誹謗。像皮膚感受到的疼痛那樣的誹謗。
孔子對他說:“不聽信讒言,不相信誹謗,就可以稱為明智瞭。不聽信讒言,不相信誹謗,就可以稱為有遠見,站得高看得遠,看得遠纔能知道眼下要往哪兒走。”
凡是背地裏進讒言和誣告彆人的人都不是什麼正人君子,離這樣的人遠一點是正確的選擇。
《書》曰:“視遠惟明”。遠則明之至也。
“明”是能夠對外來信息進行正確的的分析、判斷。