作者：河北大學哲學係博士生導師 許春華生命情感乃“樂”之生發根源 這種自然天性情感為“天情”；“樂”有“適情”“安情”之作用。申張荀子《樂論》的思想主旨與理想境界 許春華｜荀子《樂論》：弘揚一種閤乎“道”的“樂” - 趣味新聞網

作者：河北大學哲學係博士生導師 許春華

生命情感乃“樂”之生發根源，這種自然天性情感為“天情”；“樂”有“適情”“安情”之作用。申張荀子《樂論》的思想主旨與理想境界，積極倡導“雅樂”“正聲”的價值效應，對個人完美人格的實現、對和諧社會的建構，有著巨大的現實價值與積極的深遠意義。

“樂”植根人性，實現瞭天地、“樂”、情感的和諧統一

在荀子的思想視野中，“性”“情”“欲”三者之共同性在於都是天性的、自然的。“性”指一種生而俱來的本能，這種自然天性會生發好惡、喜怒、哀樂之“情”，以及由耳、目、口、體、心等器官感於外物而緻之“欲”。從三者的關係來看，“情”居於其中，上連人之“性”，為天性之“質”；下發人之“欲”，為情感之“應”。歸而言之，“情”乃人性之“質”，有性必有其情，性情是閤一的。這種“情”，亦即一種自然生發的生命情感，而非含有道德意識在其中的“好善惡惡”之情，故荀子將這種自然情感，稱之為“天情”。

荀子把“樂”理解為人類生活的根本追求，理解為人類與宇宙、天地、萬物相感通的一種方式，此乃“樂”之發生與存在的形上依據。

從“樂”産生的本原上說，“樂”乃植根人性，發自“天情”，是人類不可避免的生命情感需要。這不僅僅在於“樂”具有人類情感之屬性，更主要在於“樂”蘊涵著人類對至善至美的追求、對理想境界的嚮往。故荀子之“樂”有上下貫通之義：其上可以通往“天下之道”；其下可以抵入人心，推動人性之“化性起僞”。其上通往“天下之道”，體現在兩個方麵，一方麵是認為“樂”是“天下之道畢是矣”（《荀子・儒效》），從《樂》與《詩》《書》《禮》《易》《春鞦》相同之處來看，它們均是“天下之道”的體現，是天地萬物存在及其發展的反映。

從“樂”的獨特性來說，“樂”及器具與天地萬物相感通，是對天地萬物的象徵，其中以鼓象徵天之清明，以鍾象徵地之廣大，以罄象徵水之柔順，以竽笙簫象徵萬物之和諧，以�`�a等象徵日月星辰即萬物之多樣，以樂舞之俯身昂首、周鏇進退象徵天道四時更替。荀子之所以特彆重視“樂”，恐怕最主要原因就在於“樂”萌發於生命情感，又反過來能夠對生命情感進行調適，從而指明瞭天地、“樂”、情感三者具有同源性。“樂”既能夠體現齣天地萬物的自然秩序與和諧統一，又可以深入人心，化育情感，感動人之“善心”。

“樂”必須閤乎“道”

荀子認為“情”“欲”相連，如果放任自流的話，即使貴為天子，也不可“盡”；即使是守門之普通人，雖不可無，卻又不可得。惟有積極提倡錶達人類喜怒愛惡之情的“樂”，能滿足人類情感暢流之需要。但是，即便如此，荀子還強調必須對情感、欲望加以引導，使之閤之以“道”，亦即“節”之以“道”。所以，荀子強烈反對墨子之“非樂”，積極倡導順暢人類情感之“正樂”“雅樂”。所謂“正樂”“雅樂”，即“先王之樂”“雅頌之聲”，它能夠使人感受到精神愉悅、英氣飽滿、容貌端莊；與“正樂”“雅樂”相對的為“邪音”“淫聲”。所謂“邪音”“淫聲”，即“鄭衛之音”，它隻會導緻人們情感迷狂、人性搖蕩、暴行泛起。荀子主張國傢要設立一種專門掌管音樂藝術的“太師”，其目的就是從體製上保障“正樂”“雅樂”的暢遂，禁止“邪音”“淫聲”的泛濫，將人們的生命情感引導到正常乃至高雅的軌道。

荀子提齣要讓人民“樂得其道”而非“樂得其欲”，“以道製欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。”（《荀子・樂論》）既然追求快樂的情感需要不可避免，那麼就應當順暢其發展。但是“順”（暢遂或暢通）的基本前提即是“樂得其道”，“以道製欲”，這種“樂”是得“道”之樂，即“道樂”；而“任”（放任、放縱）其結果即是“樂得其欲”，“樂得其欲”亦即“以欲忘道”，這種“樂”乃情欲之樂，即“欲樂”。

“道樂”之道：首先，從性質上可分為兩個層次：第一層次是說“道”乃一種人倫道德關係之道，而非純粹自然之道，是“人道”而不是“天道”，是“禮樂教化”之道；第二層次是說“禮樂教化”之“道”是一種社會理性，“禮彆異”，即通過“禮義文理”使社會有序，人人有分，各得其序，各安其分；“樂閤同”，即通過“雅頌之聲”調適人們的生命情感，使人人都能夠恬愉快樂，和睦相處。相對而言，“禮”更多指外在的社會規範，“樂”則指嚮內在的情感調適。先王之所以製禮作樂，就在於禮、樂各有其功能，各有其價值，禮主“分”，即使社會井然有序；樂主“和”，即使人人和諧共存。

其次，“道樂”之“道”從功能上說，存在內外兩個方麵：從外在方麵說，“道”是一種外在的社會教化之道，能夠從外在的社會倫理規範齣發，引導乃至教化人們的生命情感。故而“樂”發齣的聲音、動靜內含“道”即社會倫理、道德規範，其影響力及其路嚮發生瞭根本變化，以“雅頌之聲”加以引導、教化，就不會使“鄭衛之音”流蕩、擾亂，也就使“邪汙之氣”無所萌生。從內在方麵說，“樂”之“道”是能夠深入人心的，但必須感動人之“善心”，纔能夠發揮社會“教化”的功能。一種社會如果僅僅依靠“禮”進行外在規範，也許可以成為一個秩序性、條理化的社會，但不會成為一個涵融的、諧和的、自由的社會。“樂”植根於人類的生命情感，它可以深入到人心之中，使恬愉之樂生發於情感之中；但它必須植入情感之中，纔會“動之以情”，使生命情感獲得一種涵融、諧和、自由的快樂。

荀子把“樂”提升到“管乎人心”的高度，轉化成為一種自覺的價值觀念，由一種外在的社會教化轉化為內在的情感體驗；又從內在的情感體驗轉換為外在的社會教化，引導、指導人們的日常生活與精神情感。對“樂”之教化既注重由外嚮內，又注重由內嚮外雙重轉化的價值效應，乃荀子對中國樂論思想的重大貢獻。

“雅樂”“正聲”能夠實現“中和”

荀子認為，“樂言是其和也。”（《荀子・儒效》）“禮之敬文也，樂之中和也。”（《荀子・勸學》）從消極方麵說，“樂”之“和”是各種對立性質、環節的消解；從積極方麵來說，“和”指各種異質的和諧統一，“故樂者，天下之大齊也，中和之紀也。”（《荀子・樂論》）所謂“大齊”，即天地萬物、詩歌舞樂、生命情感之完全諧和統一。“中和”即“樂”調適生命情感的價值理念，這種價值理念不僅“可以善民心，其感人深”，有益於人們提高自身的人格修養，實現自己的完美人格；更會“移風易俗，天下皆寜”，使天下安定。

先王“立樂之術”，“和”是其永恒的主題和價值準則，它使君臣、父子、兄弟、長幼等人倫關係時時、處處、事事充滿和諧氛圍，可緻天下長治久安。“中和”之“樂”使生命情感平和安寜、肅穆莊重，人民安居樂業、聲名遠播以緻四海為師，此乃“王道”之徵兆。

“樂”乃生命根源之地的情感衝動。對於這種生命情感之衝動，“雅頌之聲”即“雅樂”“正聲”與“鄭衛之音”即“邪音”“淫聲”導緻情感之“氣”不同。“雅樂”“正聲”産生“順氣”，“順氣”導緻“善象”，“善象”意味著容貌“善相”與社會和諧；反之，“邪音”産生“逆氣”，“逆氣”導緻“惡象”，“惡象”意味著容貌“惡相”與社會動蕩。惟有以“雅樂”“正聲”“順氣”引導生命情感，則生命淵藪之地的情感衝動，就能成為一股清冽的泉水，平靜、安舒、祥和地流淌齣來，把夾帶的“泥沙”――極易導緻“邪音”“淫聲”“逆氣”亦即情感衝動中的盲目性，將會自然而然地澄汰下去。

“雅樂”“正聲”達至“盡善盡美”

在荀子看來，“樂”之所以能夠達至孔門儒學“盡善盡美”的理想境界，一是從內容來說，“樂”在創作過程中，已經內在地蘊涵著“美”與“善”的價值元素。二是從形式來說，“樂”存在著“美”與“善”兩種實現路徑。“樂”之“美”，是通過使人愉悅快樂的元素，提升人們的審美素養；“樂”之“善”，則是通過涵養人們的道德情操實現的。三是從功能上來說，“樂”之“美”化與“善”化社會的作用，其內容、風格、形式能夠“移風易俗”，“樂”之“美”化與“善”化相得益彰，相互促進。

如果“樂”之“移風易俗”可以劃分齣“隱性”與“顯性”兩個層次的話，那麼“樂”之“美”無疑偏重於“顯性”，“樂”之“善”則偏重於“隱性”。“美”之所以顯性，是因為“樂則必發於聲音，形於動靜。”（《荀子・樂論》）通過鍾鼓齊鳴、竽笙簫和等形式欣賞美妙的音樂，通過雕琢刻鏤、黼黻文章觀賞優美的建築文學，通過品嘗芻豢稻梁享受五味芬芳，這種顯性的“樂”之“美”既需要外在的熏陶（“入乎耳”），也需要內在的情感體驗（“著乎心”）。“君子知夫不全不粹之不足以為美也。”（《荀子・勸學》）這種剔除瞭外在物欲擾動的“知”是純粹的，精美的。“聖人備道，全美者也，是縣（懸）天下之權稱也。”（《荀子・正論》）達至這種境界的人，纔是荀子視野中“全美”“大儒”和周公、孔子眼中的“聖人”。

“樂”之“善”，主要體現為對個體道德情操的涵養與社會整體和諧安定的維係。從社會功能意義上說，“樂”與“禮”相一緻，“仁義禮樂，其緻一也”。（《荀子・大略》）但是先王作“樂”的主要目的之一，即是“明其德”，即在欣賞音樂的過程中不可脫離道德情操的耳濡目染。通過金石絲竹的演奏，潛移默化地接受高尚德性的熏陶。這與“禮”通過社會規範、禮儀製度發揮作用的方式遠遠不同。

“樂”之“善”，首先反對、拒斥“邪音”“淫聲”，認為這種搖蕩情感、蠱惑人心的“鄭衛之音”乃“樂”之“惡”，隻會導緻人們媚俗卑賤，妖冶禍眾，最終使人民不能安居樂業，導緻國力削弱。其次，大力提倡“雅樂”“正聲”，欣賞“雅頌之聲”，高亢激越的節奏可以使戰士徵戰時紀律嚴明，行列整齊，充滿戰鬥力；婉轉平和的鏇律可以使百姓進退有禮，揖讓有度，容貌端正。另一方麵，“雅樂”“正聲”還可以消解人們的道德睏惑，抑製不閤理的物欲誘惑，以道德人心引領和教化社會政治秩序、倫理秩序、生活秩序，“故樂行而誌清，禮修而行成，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寜，善美相樂。”（《荀子・樂論》）

因此，在荀子那裏，“中和”乃“樂”通嚮“美”與“善”的工夫路徑；而“善美相樂”亦即音樂藝術與道德理性的相得益彰與完美統一，則是荀子《樂論》的思想主旨和終極境界。

荀子《樂論》是先秦孔門儒學論樂的重要文獻，它不僅繼承瞭堯舜時代“樂”之內容、形式、風格中蘊涵的哲學智慧，亦傳承瞭《尚書》《左傳》等經典文本，尤其是孔子關於音樂“盡善盡美”之思想蘊涵，這說明早期儒學存續著一種開放性、包容性、豐富性的禮樂精神傳統，這種精神傳統奠基瞭中華民族對音樂藝術的善美內涵、教化功能、最高境界的理想構築。在音樂藝術繁榮昌盛、影響力愈加廣泛與深入的時代，我們應進一步探討研究荀子的《樂論》，申張其思想主旨與理想境界，積極倡導“雅樂”“正聲”的價值效應；在正視音樂藝術大眾娛樂功能的同時，強化其“移風易俗”“管乎人心”“美善相樂”等社會教化功能，這無論是對於個人完美人格的陶冶，還是對於和諧社會的建構，都有其現實的價值與深遠的意義。