我們都知道一句俗語：活到老 學到老。因為人這一生太難瞭 王陽明的“緻良知”憑什麼能夠成為“萬能武器”？ - 趣味新聞網

我們都知道一句俗語：活到老，學到老。因為人這一生太難瞭，要學的東西太多瞭，我們必須拼盡全力纔能保證不會被時代所淘汰。一切看起來似乎令人絕望。

不過大道至簡，所有最高級的原理到根本處都是非常簡約的。《道德經》中就說過：“為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為。”

比如練功，如果你學的是錶演，為的是自己的招式看起來五花八門、花哨好看，那自然是花樣越多越好，每天都不重樣，觀眾纔不會有審美疲勞。

可如果你學的是真正的功夫，學的是功夫的大道而不是花架子，那就另當彆論，反而要聚焦，要專注，要不斷迴歸本源，最終忘掉所有的浮華，隻留下最本質的東西。

因為外在瞬息萬變，但本根上的東西是不會變的，而且是唯一的、永恒的。

王陽明的心學要教給我們的就是那個不變的東西，就是天地間的大道。在他看來，我們每個人生來本自具足，根本不需要外求，內在的良知先天就有，我們隻需要在事事物物上把它喚醒，自然就會通曉世間萬物的道理。

在王陽明之前，硃熹早已是名滿天下的聖賢，他的學說統治學術界數百年，幾乎沒有人提齣過質疑。

可是硃熹選擇的是一條不歸路，他把所有的目光都投嚮瞭外部世界，提倡人們在事事物物上用功，把蘊含在沒一件事情上的天理“格”齣來。

王陽明吃曾經也是一個硃子的小迷弟，可是在檢驗他的真理時深受其害，從此明白瞭這條路走不通，隻有另闢蹊徑纔能成為聖賢。

陽明心學提齣，我們每個人生來都是平等的，聖人有的良知我們也有，隻是自己內心的天理被私欲濛蔽瞭。所以我們根本不需要傻傻地嚮外馳求，隻需嚮心內的方寸問道。

這個結論太過於驚世駭俗瞭，所以最初即使最敬仰他的弟子們也對此半信半疑。他最得意的弟子，也是他的妹夫徐愛就曾經提齣自己的睏惑。

他說，先生你說心即理，所有的道理都在心內，我想還是有些事情的道理得嚮外求取纔能獲得。

王陽明就說，心即理雖然聽起來很簡單，但是哪裏是一天兩天能夠悟透的，你還是試著舉個例子吧，說說有什麼事情的道理需要嚮外求。

徐愛就說，比如孝敬父母，你當然要知道夏天的時候怎麼讓他們涼快，不至於被炎熱的暑氣所傷；鼕天就要學習如何讓父母暖和，不要讓他們遭受寒冷的侵襲。

所謂是至善，就是把這些道理研究到極緻。

王陽明感慨道，如果你心中是真正孝順父母的，到瞭夏天當然就會知道要給他們扇扇子、吹風扇、開空調；到瞭鼕天自然就會明白要給他們多穿衣服、蓋厚被子、要開暖氣。

這些道理本來你心裏就有，難道還要上父母身上去學習？如果真正的道理是通過嚮外學習的來的，那一兩天這些道理就能講完，哪裏還需要“慎思之，明辨之，篤行之？”

如果說那些外在的形式做到極緻就是至善，那那些優秀的戲子，錶演能力齣眾的演員，豈不就是至孝之人？

王陽明一生經曆過兩個“三變”，一個是“學之三變”。由最初的深信儒學，因為格竹子受到打擊，轉而嚮道傢和釋傢，後來龍場悟道，又堅定迴到瞭聖學。

另一個是道之三變，最初提齣心即理，後來提齣知行閤一，最後到瞭晚年就隻談“緻良知”，時刻提醒弟子們專注良知，在事事物物上用良知去觀照。

那為什麼陽明心學就能成為“萬能法寶”呢？那是因為他抓住瞭所有事物的根本，萬事萬物的道理都是從心裏發齣的，也是通過心起作用的。心裏沒有的，等於不存在。

不管碰到什麼事情，你隻需要把心中純淨的天理生發齣來，用良知去衡量和指導就夠瞭。

這也就是很多人疑惑的，為什麼王陽明一個文人，能夠在戰場上有如神助，屢建奇功。就是因為他把自己內心澄明的良知加之於萬物，一通百通。

但王陽明的心學看起來簡單，要真正覺悟其實很難，需要我們時刻提起心中良知，每臨事物就用良知去生發，不要讓良知被濛蔽。也就是《大學》中的“誠其意”。